Author: Jay Lo

上期与读者谈过“基督的神人二性”，今期集中谈“基督的工作”。
5. 基督的工作
5.1 从受膏者的身份看：先知、祭司、君王
　　5.1.1 先知
a. 预言人（Fore-teller）：讲述神指示的将来的事。
b. 发言人（Forth-teller）：为神真理挺身而出并向人说话。

5.1.2 祭司
a. 神人之间的桥樑。
b. 基督乃是特别的大祭司；参希伯来书的信息（如：来4:14-16，8:1-7）。
5.1.3 君王
a. 以色列的君王皆为神的代理人，而不是自主式的君王，与当时列国的君王有别。
b. 基督的君王身份也应验了神对大卫的应许(参撒下 7:16)。
　5.2 从基督的角色看：启示、治理、復和
5.2.1 启示的角色（Revelatory Role）
a. 旧约时代：“耶和华的使者”。
b. 新约时代：“道成肉身”。
c. 目前：在教会时代中彰显神的心意与作为。
d. 将来：他的再来将是神的完全彰显。
5.2.2 治理的角色（Governing Role）
a. 目前：透过教会来管治。
b. 将来：一直到永远的管治。
　　5.2.3 復和的角色（Reconciling Role）
a. 在地上的工作：救赎。
b. 在天上的工作：神人的中保。
5.3 从基督工作的次序看：降卑与升高
5.3.1 降卑
a. 道成肉身
b. 受死
c. 埋葬
5.3.2 升高
a. 復活
b. 坐在神的右边
c. 再次降临
　5.4 基督所做的工的功劳
耶稣基督所做的工是独一无二的，基督教信仰说，人得救不是出于功劳（即“做工”），而是由于信心及神的施恩（弗2:8-9）；耶稣基督也是这样告诉那个富有的少年的官，说“做”什么是不能进神的国的，因为如果我们要“做”什么以致得救，那我们就必须是一辈子凡事都照神的旨意“做”，这是没有人做得到的，就如那个官做不到变卖一切所有的赒济穷人（太19:16-26）。人只能用“信”去得救，因为一切该做的耶稣基督一个人已经“做”尽了。他一生都在“做”，他“做”先知、“做”祭司、“做”君王、“做”启示、“做”治理、“做”復合，他“做”降卑、“做”升高，凡事都是照神的旨意“做”，而他所“做”的全都不是为了赎罪以得救上天堂，他本来就是天堂的人，也无罪之有需要赎的；他一切所“做”的都是为我们而做，他的所“做”是有效的，因为他“做”尽了神的旨意，使我们不必“做”，只要“信”就可以得救，这就是爱了。

思考问题：
人在世上做工，养活自己，这是天经地义的事，绝对无可厚非；只是我们必须问自己一个问题：我该做什么工才可以得到“存到永生的食物”（约6:27）？这问题的答案耶稣基督已经给了，他说“信神所差来的，这就是做神的工。”（约6:29）
请问：你做了吗？

进阶参考书目：
李振群，《系统神学纲要》。新加坡：作者订装，1995年三版。
雷歷：《基础神学》。杨长慧译。香港：角石，1996。
Ryrie, Charles C. Basic Theology: A Popular Systemic Guide to Understanding Biblical Truth. Chicago: Moody Press, 1999.
註：本文部分内容获允引用李振群博士着《系统神学纲要》一书。
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林杰华牧师：新加坡圣公会圣三一堂牧师, 达拉斯神学院神学硕士
（下期续谈）

魔鬼真的存在嗎？神若是全善的，為甚麼祂不消滅魔鬼，卻容讓他在世上肆虐，陷人類於罪惡痛苦中？
未信主的人，會對魔鬼的存在感到不可思議。有些人亦會問：「魔鬼既然作惡多端，違抗神的旨意，破壞祂所創造的世界和迷惑人心，又令人遠離神，那麼，全能又全善的神為甚麼不把他完全消滅，還容讓他繼續存在，影響世界及人類呢？」
這個問題涉及屬靈的世界，而不單是人類肉眼可見的物質世界，我們必須相信神的啟示，才能有確切的答案。讓我從三方面嘗試解答。
第一，神並非罪惡與魔鬼的第一因。聖經描述人類犯罪墮落，是因為魔鬼的引誘而起。人犯罪後，罪惡便進入神所創造的世界，也進入人心。不過，我們得留意，罪惡或倫理學上的「惡」，並不是一種實質的存在物，而是一種道德的狀態。神起初創造這世界和人類，地上並沒有「惡」存在。只是當人類運用自由意志去選擇拒絕善、反對善，才落在惡中，人世間也因此有了惡的存在。
全善的神不會亦不能造出惡來，而魔鬼也不是由神所創造出來的。按聖經記載，神起初創造了眾天使，卻沒有創造魔鬼。而且，魔鬼本來是地位極高的天使長，甚至被稱為是遮蓋神約櫃的天使。只因為他驕傲，要與至高者同等，後來就被神審判而淪為魔鬼。
魔鬼之所以成為魔鬼，是出於他本身的選擇，而不是神一開始便創造了一個魔鬼出來。是魔鬼錯用神給他的自由意志，選擇拒絕全善的神，從此就成了惡，更成了一切惡的源頭。聖經說神是全善的，在祂毫無黑暗，毫無不善；因此神絕非魔鬼與罪惡的「第一因」。反倒是魔鬼以其自由意志選擇背棄神，就成了一切罪惡的根源。
第二，世上的罪惡並非全是魔鬼的責任。今日人類雖然生活在神所創造的世界，但因為罪的緣故，世界上充滿了各種苦難，動盪不安，亂七八糟。這固然是因為魔鬼迷惑人心，引誘人犯下種種的罪惡和彼此殘害的結果。但這不是說，人類一切犯罪的責任都可以歸咎於魔鬼。
魔鬼不錯是會引誘人犯罪，但很多時候，真正驅使人犯罪的，是人裏面的慾念。是這些慾念與魔鬼外在的誘惑結合，令人做出種種罪惡的事。因此，面對今日墮落的世界和人世間種種的苦難，人類自己也有責任，是無可推諉的。
因此，今日我們若犯了罪，要先自我檢討，誠實地認罪，不要輕易把責任推卸給魔鬼或別人。現今有些基督徒流行一種做法：當他說了謊，會宣稱這是魔鬼叫他說的；犯了罪，卻說是魔鬼叫他犯的；賭癮發作，禁不住賭博的惡習，也說是魔鬼叫他去賭的！有些基督徒甚至會這樣禱告：「神啊，求祢把賭博鬼趕出去，把撒謊鬼趕出去，把姦淫鬼趕出去！」這樣，便將自己的責任推得一乾二淨，暗示一切都是魔鬼的作為，是魔鬼進來把他的生命搞得亂七八糟而已。
有一個笑話說 ，有一位天使出巡，看見一隻小鬼在路旁哭泣，於是問他為甚麼哭？他說：「基督徒經常把他們犯罪的責任都歸到我們小鬼頭上，我們背了許多冤屈啊！明明是他們自己犯罪，卻說是『魔鬼作的』，有些事根本不是我們的責任，卻歸到我們身上，豈不是太寃枉？」當人把自己犯罪的責任推得一乾二淨，連魔鬼也覺得受到委屈了！
第三，神沒有立時消滅魔鬼，不是能力的問題，乃是時間的問題。魔鬼不單存在，而且一直肆虐於人世間，破壞神的創造，影響人類。這樣說來，全善的神為何不立刻消滅他？難道祂沒有能力這樣做嗎？不！我們相信，神絕對有能力可以立刻消滅魔鬼，這是毫無疑問的，不然祂就不是全能的神了。神要立刻消滅魔鬼，是一件既乾脆又容易的事，但祂沒有這樣做，可見祂必定有更超越的原因。
神到如今還不消滅魔鬼，是因為時機還沒有到。耶穌曾講述一個「麥子與稗子的比喻」（太十三24-30、36-43），說明祂刻意容讓麥子與稗子一同生長，因為若在不適當的時候拔除稗子，會傷害麥子的生長。這是神無比智慧的安排，是有限的人無法完全知曉的。但我們可以放心，神對消滅魔鬼的過程，早有祂的計劃和時間表，到了時候自然會成就。
神不立時除滅魔鬼，是刻意讓我們在今生的成聖旅程中學會支取在基督裏的能力，去抵擋並勝過魔鬼，也讓我們在當中更深體會神無限的恩典與保守。
按聖經所說，當神最終消滅魔鬼時，會將魔鬼扔在火湖裏，那是他最終的結局（啟二十7-10）。這個永遠的火湖，主要是為魔鬼而設的；但那些選擇跟從魔鬼而不願接受主的人，也會跟隨他一同到地獄的永刑裏去，這可見於馬太福音二十五章41節：「王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去！』」
神要在適當的時候除滅撒但，這樣才能確保在永遠的新天新地中，不再有撒但的阻撓，也不再有罪惡與死亡。

弟兄姊妹平安。感謝神，讓我今天能站在這裏向各位弟兄姊妹作見證， 真是覺得深深不配。我往回看，不得不驚歎神對我的呼召是何等奇妙！我十四歲就認識了主，但是如同今天一些高中畢業的年輕信徒那樣，我上大學之後就逐漸離開了神。然而，神沒有放棄我，在1989年的感恩節，祂再度抓住我，使我回到祂的懷抱裏。不久，於1990年4月，我在聖荷西基督徒會堂受洗。三年之後，「正好」遇上機會：基督徒會堂植堂到南谷，我所在的聖荷西基督徒會堂一下子少了很多各方面的同工，神就讓我有機會在聖荷西基督徒會堂事奉。開始時我做過小組長，也曾參與主日學事工，在當中開始學習服侍神。之後，逐漸學習其他不同的事奉， 如文字事工、宣道事工、團契聯絡、執事會主席等等。
在會堂各樣的學習事奉中，我逐漸產生了要全時間服侍神的念頭，但神一直沒有呼召我。到了2005年，我的工作起了變化，我以為這是神給我開另一扇窗門，要我全時間服侍祂。我們夫妻一起求神給我們印證，誰知神竟然要我繼續上班兩年。
當時我不知道為什麼神要我多做兩年工作。後來回頭看， 就很清楚神要我多做兩年的原因，乃是要我們夫妻一起看見：我們的神是掌權的神，也是供應的神。在職場上的最後兩年，我在一家半導體製造公司任職，擔任他們美國分公司的總裁。我和妻子唐蓉姊妹，一同見證主所行的神蹟奇事。在當年不景氣的時候，有些重要客戶主動將訂單給我；在我進行重要商業談判的時候，也常常有一些素不相識的人突然幫助我。神藉著這些作為，讓我們夫妻清楚明白神必掌權，神必帶領。
因此，兩年時間一到，在2007年6月，我就毫不遲疑地向我上班的公司提出辭呈，準備全時間讀神學。在這之前，我已經部分時間讀神學。我那時已經57歲了，大概是基督工人神學院最老的學生之一，但是神有豐富的憐憫，讓我平平穩穩地畢了業。
同一個時期， 神也帶領我到聖言資源中心，開始作「聖言」的同工。我除了參與拓展、出版及培訓的事工之外，也擔任「聖言」的辦公室主任。感謝神，將我在這世上所學的一點技巧加以聖化，為祂所用。
在我全時間讀神學期間，神也逐漸把牧養的負擔放在我心中，讓我進入深層去關懷別人，學習牧養。以前我在教會裏參與事奉的時候，我以為神給我的恩賜是在文字及教導方面；如今神要用我在牧養，就開始給我這方面的負擔。2010年秋天，神帶領我和妻子唐蓉姊妹，在San Ramon基列聖經教會參與中文福音團契的創立與牧養事奉。我一個月一次，到他們中間帶查經、講道、教主日學，弟兄姊妹心裏非常火熱，聖靈也常常在那裏作工。基列是一個小小的教會，但我們看見神如何其妙地，藉著查經和講道的信息把信主的人數加添給這所教會。基列聖經教會在4 月15日，就要開始中文主日崇拜，我求神大大祝福他們。
除了教會的牧養， 神也使用我在輔導方面，就是一對一輔導（Life Coaching）青年人與中年人。神讓我對中年人特別有很重的負擔。中年人上有年老的父母，下有年紀還小的兒女須要照顧。同時，中年人的人生又在歷練的時候，工作的壓力很大。雖然知道信仰很重要，卻好像沒有時間認識神、事奉神。更不要說立定將來服侍神的目標了。有些人被公司裁員，非常需要神的帶領與安慰。人的話有窮盡，但神的話安定在天，所以我也盡量學習用神的話來輔導有需要的弟兄姊妹。
按牧對我個人來講，是人生一個很重要的里程碑。我願意用保羅在腓立比書三章13至14 節的話勉勵自己：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得　神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」
感謝主！

上期与读者谈过“基督的神性和人性”，今期集中谈基督的神人二性。
4. 基督的神人二性
4.1 早期教会的偏差
　　 4.1.1 两种对立的主张
a. 涅斯多留主义（Nestorianism）
• 由于反对“上帝之母”（theotokos）的论点，因而强调基督拥有两种本性；基督因此同时拥有神和人两重位格。
• 双重位格结果带来了基督人格分裂的危机。

b. 欧迪奇主义（Eutychianism）
• 因反对涅斯多留的主张而强调基督神人二性的结合。
• 因为神人二性结合，结果是二性完全溶化在一起，而所表达出来的结果就偏向了基督的神性，使其人性淹没在其神性中。
4.1.2 最终的结论：迦克墩会议（Council of Chalcedon）
a. 反对任何偏向基督之人性或神性的看法。
b. 认定“同一位的基督、圣子、主，和独生子，在两性中被认识”。
c. 而神人二性彼此“不混乱、不改变、不分割、不分离”。
d. 之后虽然继续有讨论，但是仍然无法超越这个结论；迦克墩的立场结果成为了教会的正统。
　4.2 道成肉身
“大哉！敬虔的奥祕……就是神在肉身显现……”（提前3:16）
4.2.1 企图否定「道成肉身」这奥祕的一些理论
a. 嗣子论：神收纳人性的耶稣为子，使他由受洗开始就成为嗣子。
b. 虚己论：道成肉身乃是基督以部分人性取代其部分神性。
c. 二性基督论：神性的道进入了耶稣里面，但是与耶稣本身的人性没有联合。
d. 道成肉身只是神的某些能力降在耶稣这个人的身上。
4.2.2 不能成立的原因
a. 上段四个理论使基督成为半神半人的东西。
b. 这四个理论与圣经的资料不符，因耶稣同时具有完整的神性与完整的人性。
　　4.2.3 一些重要的基本考虑
a. 道成肉身乃“道”如何取得“人”性，非“道”放弃“神”性。
b. 神人二性同时在耶稣的身上，意思是说：两者不再独立发挥功效，结果使其中一些神性受限制，例：基督在地上不再无处不在，其情形有如两位赛跑冠军在二人三足赛中的表现；但并不因此而否定其本身的神性。
c. 从“道成肉身”看“神人二性”，非从“神人二性”看“道成肉身”；参约 1:18；前者将道成肉身看为神的特殊工作，所以并非绝不可能；后者则无从瞭解，因“神人二性”始终是一个谜。所以，在这问题上，当学习从神的角度看神成了人，非从人的角度看人如何成为神。
　4.3 童女生子
4.3.1 问题所在
a. 旧约的“童女生子”中的童女其实通常指妇人，因此这句话可解作“妇人生子”。
b. 有人怀疑马利亚在生育耶稣时并非童贞女，因此捏造了“圣灵感孕”的故事。
c. 也有人认为是早期教会的信徒捏造“童女生子”的故事，以增加耶稣的神祕色彩及其超然性。
4.3.2 这问题的重要性
a. 有人指出耶稣是否童女所生并不决定其神性，因其神性乃是建立在神的权柄上而不是建立在童女生子这事上；所以不必认定“童女生子”为歷史事实。
b. 虽然以上的说法有一定的道理，但真正的关键乃是：“神蹟是否有可能发生？”
4.3.3 有关童女生子的证据
a. 圣经：太 1:18-25；路 1:26-38
b. 早期教会：使徒信经：“［耶稣］由童贞女马利亚所生” ，以及使徒教父伊格那丢（Ignatius）的见证。
4.3.4 这事件的意义
a. 救恩本身是超自然的。
b. 救恩是从神而来的礼物。
c. 基督本身的独特。
　4.4 结论
4.4.1 耶稣同时完完全全的是神，也同时完完全全的是人。
4.4.2 他的神性是百分之百的神性，而他的人性也是百分之百的人性。

思考问题：
耶稣基督是独一无二的（前无古人，后无来者），包括了他的神人二性、童女生子、道成肉身等，这些都是不容易以一般方法去理解的，因此歷代以来很多人用理性作出各种的猜测而立论，造成错误。今天仍是这样，还会有人再创新意，发表新的理论。无论如何，我们必须要有分辨这些理论的方法，你认为我们应当如何分辨？
圣经的记载是最重要的依据，哪怕有人说我们是“卖花赞花香”我们仍要持守这原则和依据。圣经好比一只真老虎，哪怕有人嘲笑牠不会咬人，是睡猫，只要把牠叫一叫，让牠自己发威吧。因为“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（来4:12）
进阶参考书目：
李振群，《系统神学纲要》。新加坡：作者订装，1995年三版。
雷歷：《基础神学》。杨长慧译。香港：角石，1996。
Ryrie, Charles C. Basic Theology: A Popular Systemic Guide to Understanding Biblical Truth. Chicago: Moody Press, 1999.
註：本文部分内容获允引用李振群博士着《系统神学纲要》一书。
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林杰华牧师：新加坡圣公会圣三一堂牧师, 达拉斯神学院神学硕士
（下期续谈）

常言道：「一人犯罪一人當」，但亞當犯罪卻連累了他的子子孫孫直到現在，永無休止。這豈不是很不公平嗎？
聖經認定，亞當犯罪之後，罪便從一人進入世界，所有從亞當而生的後代也都有罪，成為罪人。
從個人的立場來看，這似乎是很不公平的事；因為現代人普遍接受一個觀念，就是一人做事一人當，有人犯罪是他個人的事，沒有理由要其他人為他的行為負責。因此一些人會認為：亞當犯罪後，便要他所有的子孫承擔他犯罪帶來的惡果，這樣未免不公平，也太嚴厲，近乎不合情理。我們可以從兩方面來探討這問題。
一方面，亞當的後裔因亞當犯罪而被牽連。聖經說，世界上所有的人，作為亞當的後代，都因為亞當犯罪而成了罪人；因為我們都流著亞當的血，所以同時有分於亞當的背逆，有了他墮落的性情。由於亞當一人的行動，以致罪與死的惡果都臨到亞當的生育源流裏，臨到生在世上的每一個人。人從亞當承受的罪性，不同於中國人所說「有樣學樣」，或「有其父必有其子」的意思。因為中國人的說法只是針對一些外在的行為，亞當真正影響後人的地方是指內在的罪性，是人在本質上所發生的變化，而不單是外在行為方面的問題。就如一些嬰孩，雖然只活了很短時間，沒機會在行為上犯罪，但他生命的本質就有了罪。
亞當的後裔如何因亞當犯罪而受牽連呢？聖經在羅馬書五章12節說得十分清楚：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」
為甚麼一個人犯罪，會累及所有的人，罪的刑罰也臨到所有的人身上？神學家對此有不同的解釋，筆者認為「代表論」的解釋比較適切。因為亞當是全人類的代表，因著他犯罪，惡果便臨到他所有後裔身上，以致全人類也要承受罪責。
支持「代表論」的論據如下：
其一， 亞當是人類的肉身生命之首，同時亦代表著全人類。神先給他權柄，他可以為他的後代帶來福氣，也可以帶來禍害。
就如著名的新約學者布魯斯（F. F. Bruce）所說：「對保羅來說，亞當不單是歷史上的個體和第一個人。亞當正如其希伯來文名字的意思，是指『人類』，亞當被視為人類整體一開始的存在……人類在開始時並未犯罪，本是可以長存不朽的，但自從人墮落犯罪，便帶來朽壞、死亡。」[ F. F. Bruce, Romans, Tyndale New Testament Commentary 6 (Nottingham: IVP, 2008, Paperback), 119 ]
布魯斯又說：「這不單因為亞當這位人類的始祖犯了罪，所以人類便有分於他的罪裏（不然，人便可以反駁說，因為亞伯拉罕的信心，所以他的後裔也可以在他裏面承受他的信心）。這是因為『亞當』一詞，本身就是指人類整體。」（頁122-123）
其二，「代表論」最能解釋羅馬書五章12節下半節所說的：「死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」這句話表明，因為亞當所犯的罪，全人類因此承受了它帶來的後果。因為眾人都犯了罪，死就無可避免地臨到眾人。
讓我用個比喻來說明這點：生活在美國的中國人，若是歸化入美國籍之後，就成為美國公民，持有美國護照，享有美國政府的保護，會受到不同國家的優惠或禮遇。若是美國與別國宣戰，身為美國國民的我們，亦要被徵召入伍了。雖然宣戰不是我們的選擇，但因為我們是這國家的公民，國家的決定亦會影響我們。同樣地，神在救恩的計劃上，祂對待人類的原則也是如出一轍。
另一方面，雖然亞當的後裔受到連累，但藉著耶穌基督可以扭轉乾坤。
根據「代表論」的說法，亞當的後裔承受了亞當的罪性，並非罪行。而神審判人，是根據人的罪行，並非他的罪性。
按聖經記載，天使犯罪後，神並未為他們預備救恩。他們犯罪的後果完全要由他們自己承擔，沒有別的出路。然而，神卻為人預備救恩，讓亞當的後裔另有出路，不必為自己的罪行負責，這豈非給予人格外的恩典和憐憫嗎？
若按「一人犯罪一人當」的原則，所有人也要為自己的罪行負責，這是公平不過的。但神在人犯罪之後，沒有使人像天使般要各自承擔犯罪的惡果，反而賜下耶穌基督為我們承擔罪債，讓所有信靠祂的人都能支取救恩的福氣，這不單是公平，更是神滿有慈愛和智慧的決定呢！

三. 殷勤學道
為甚麼上一代的屬靈前輩在他們的講道與寫作中可以引經據典，揮灑自如呢？無他，只因他們在神的話語上下了不少的苦工。正如古訓所說：「一分耕耘，一分收穫」，他們用上無數的時間與精神，將自己浸淫在神的話語中，以神的話語自樂，難怪他們讀經有亮光，講道使人得造就。
王氏十四歲那年定志每日查考聖經，一直保持這習慣。二十歲那年，他從神那裏得到復興，對聖經產生一種特別新鮮的興趣。過不久後，他遇見大試煉，他曾「將自己禁閉在一間小的屋子裏面，每日迫切祈禱，專心讀經。就在這時蒙了神的光照，從聖經中得著不少要緊的真理」6。及後，他更用三個月的時間住在鄉間，安靜地祈禱讀經，使他的「心境志願完全改變過來；從前以地上的事為重，看世上的名譽利樂學識為最寶貴；現在看那些竟算不得甚麼，卻以上面的事為最重要。基督成為我（王明道）的至寶」。7
倪氏在他的《神話語的職事》一書中，經常強調說：「如果不知道神話語是甚麼，就不能作神話語的執事。」他自己對聖經下了不少苦工。「他初期一天讀十九章聖經，一遍又一遍。聽說他清早四點就起來跪在神面前來讀經，讀好幾個小時，所以他的聖經『熟』、『深』、『勻』。他要求弟兄姊妺從年輕時就下工夫讀聖經。凡早期受過他直接或間接帶領的，不論傳道人還是弟兄姐妺，好多都是勤讀聖經的。」8
倪氏在聖經上所下的工夫，看過他的《讀經之路》和《正常基督徒生活》的人，便知道他讀經是如何用心，如何仔細。倪氏亦常常背誦聖經，並且鼓勵同工這樣作。他的見解是：「熟識聖經的人不一定能作話語的執事，不熟識聖經的人更不能作話語的執事。我們對於熟識聖經這件事不能懶惰。」9
今日的傳道人與信徒活在一個知識泛濫的時代，研經書、工具書與解經資料俯拾皆是；但我們這一代的「研經者」，最大的試探是甚麼都讀，只是聖經沒有讀；我們讀了不少有關「聖經」的書，但卻少接觸聖經的本身；我們讓別人告訴我們聖經的信息是甚麼，卻沒有第一手的認識。難怪我們讀經沒有趣味，講道拾人牙慧。讓我們效法屬靈的前輩，回到聖經去，多花時間鑽研聖經，多發掘聖經的寶藏，多明白神的心意。這是最基本的研經法，除此以外，沒有捷徑，然而這亦是最需要花工夫的路。
結語
在2000年7月「中信」所出版的《傳》上，刊登了一小段的話，題為「歸回聖經──給廿一世紀華人教會的緊急呼籲」。茲節錄其中的話作為本文的結語：
　　歷世歷代以來，教會堅信聖經是神所默示的……。但如今，高等批判學、新正統派、新福音派的時髦理論，成為神學教育熱衷追求的金牛犢。十架救恩不再被高舉，認罪悔改不再是佈道信息的中心；強調自我實現的成功神學卻大行其道，神秘超然的經歷成為追求的主要目標。現今華人教會也亂象橫行，信徒身處屬靈的大飢荒中，急需在講壇復興，重尋忠於聖經的教導。……讓我們在主面前一起悔改……回應主的呼召，歸回聖經…… 將我們的生命事奉與教會的生活見證，重新立基在聖經神的話──至聖的真道上。10
讓這番話成為今日華人教會的提醒與挑戰。活在發展創意的世代中，讓我們仍然持守古道，不忘神永恆的心意是記在新舊兩約的聖經裏。
（本文原載於《今日華人教會》2000年10月，現經筆者修訂刊出。）
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注6王明道：〈我為甚麼信聖經是神所默示的〉，載於《衛道》，「王明道文庫」第七冊（台北：浸宣出版社，1996），頁164。
注7同上註，同頁。
注8邵遵瀾，同註2。
注9倪柝聲，同註1，頁72。
注10《傳》，第十三卷第四期（2000年7-8月）

二. 以經解經
基於對聖經無誤的堅持，這些屬靈前輩相信聖經六十六卷書是合一的，前後不會矛盾。
賈玉銘牧師（下稱「賈氏」）是華人學者中將神學作系統性處理的第一人，在他著述的《神道學》中指出：「經有明訓曰：『應當查考聖經。』（約五39）以經言互相較對，考其相合相異之點，而以經解經。（林前二13）『以屬靈的話解釋屬靈的事。』將聖經真理聯為一貫。」3 在另一處又說：「聖經全部，原是始終一貫，各端要道，亦互為表發，嘗有以一端要道，見解不同，其對於全部聖經的信仰，亦或隨之而異。」4
倪氏亦有類同的觀點：「聖經不是雜亂無章的，聖經從起頭到末了乃是一個有機的合一。……寫聖經的人可以有差不多四十個，人雖然這麼多，但是話語是一個，並沒有紛亂，也不是零碎的。樂器有幾十種，樂曲只有一個。」5
基於這樣的信念，他們經常採取「以經解經法」來解釋聖經。你若打開上述三位屬靈前輩的著作，不難發現他們經常將新舊約聖經的經文，來回、縱橫、前後交織在一起（這種例子到處皆是，因篇幅關係，不多作引述）。他們相信聖經是合一的，只要是主題一致，新舊約就可以反覆引用，藉此將神整體的心意讀出來。
這種以經解經法的運用，亦顯出他們對神的話語熟悉的程度。當然，這樣解經的進路，有時會有穿鑿附會之嫌，或是陷入靈意解經的強解中。然而，若是按正意分解，處理得法，就不失為明白神在聖經裏所顯明之整體心意的最佳法門。
今日因著理性主義的抬頭，有些研讀聖經的人並不能接受聖經的合一性。他們趨向於將聖經「斬件」（departmentalize）處理，用人的見解去斷定聖經哪些是「神的話」，又哪些只是「神話」而已。例如，多年前一群美國開明派學者聚集在一起，用「耶穌會議」（Jesus Seminar）的名稱來研討四福音中的耶穌生平，會中最令人茫然的是：他們用不同顏色的代號，投票斷定福音書中哪些是耶穌所說過的話，又哪些是後人加上去的。投票的結果是：福音書中一直被認為是耶穌所說的，只有百分之二被他們確認是耶穌所說的。
用這種方法處理聖經，結果是將神的話撕得四分五裂，使人無所適從。今日的教會若是要傳講聖經，最好的方法是「照單全收」，不折不扣地接受，忠忠實實地解釋，並且原原本本地傳講。
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（未完待續）
注3 賈玉銘：《神道學》（上）（台北：橄欖基金會出版部，1996），頁20。
注4 同上註，頁25 。
注5倪柝聲，同註1，頁62。ff

感謝神賜給華人教會眾多屬靈前輩，從他們身上我們學習良多。
華人教會上一代的屬靈前輩中，有多位對聖經極其尊崇，對聖經詮釋有很高造詣，值得我們學習。曾有人說：「倪柝聲講道路，賈玉銘講道理，王明道講道德。」他們三人可算是華人教會中公認的屬靈巨人。 　　又因他們著作甚豐，可從這些豐富的資料中，看他們如何在持守古道這方面所留下的優美傳統。聖經亦提醒我們說：「從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」（來十三7）讓我選這三位與大家談談吧。
一. 服膺真理
這三位屬靈前輩基本上是堅持「聖經高度權威的觀點」（high view of Scriptures）──相信聖經是神絕對無誤的話語。他們在處理聖經的經文時，態度是敬虔的、莊重的，而且是一絲不苟的。
王明道先生（下稱「王氏」）曾寫過一篇文章，題目為「我為甚麼信聖經是神所默示的」，其中列出八項論證證明聖經默示的權威與無誤。基於這項信念，他一生致力於傳講神無誤的話語。
倪柝聲先生（下稱「倪氏」）相信聖經是信仰無上的權威。他說：「所有話語的執事，都是倚靠神所已經說的話，沒有一個人能夠在聖經之外得著啟示。有誰得著的啟示是在聖經之外的，那一個啟示就是異端，決不可以相信。」1
倪氏對神的話語採取非常執著的態度，只要他認為是神的話語所命令或要求的，他就會竭盡所能去實行。倪氏解經十分細緻，是個思想極度精密的人，但他卻沒有因此而高舉理性，反之，他讓理性服在聖靈的帶領之下，作為瞭解神話語的工具。當神的話語超越他理智所能瞭解時，他寧願接受神話語的權威。他基本的態度是：只要是神的話語所要求，無論付多大的代價，都得聽從。
邵遵瀾牧師說，倪氏是「用一種近乎傻的態度來順服真理。……舉個例說：他有一時期，讀到林前十一章蒙頭的真理，他認為女人要蒙頭，男人絕對不可以蒙頭，他要求姊妹蒙頭，他自己是男人，就絕對不蒙頭，甚至淋雨晒日都不肯戴帽。就那麼傻。可是他的態度還是可愛的。……」2。我們得承認，倪氏對神話語的專注，對神真誠的赤子之心，是今日信徒所當學效的。
今日教會對神的話語至少面臨兩種的危機。其一是將聖經與講道「邊緣化」（marginalize）了。讀經已變成信徒生活中可有可無的活動，而教會主日講道亦為要迎合會眾的「消費者心態」，縮減得愈來愈短。我們所專注的已不再是神無誤的話語，卻注重在時事新聞的分析、娛悅會眾；我們在講臺上甚麼都講，就是缺少聖經的宣講。
另一種現象是將聖經與講道「儀式化」（ritualize）了。我們知道教會不傳講神的話是說不過去的，然而當聖經被引用的時候，卻缺乏那股帶來生命改變的生氣。講道者不能代表神，因為在講道中鮮有立場。講道已經變成一種禮儀，沒有權柄，與生活沒有多大關係，至於說要對神的話語作出絕對的順服，就更摸不著邊了。
讓我們追隨上一代的屬靈前輩，持守聖經的權威，以聖經為真理的範本，服膺真理，使教會與個人的生命與事奉都建基於神的心意中。
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（未完待續）
注1　倪柝聲：《神話語的職事》（台北：台灣福音書房，1974），頁66。
注2 邵遵瀾：〈我所認識的倪柝聲精神〉（1977年6月1日講於台北校園團契，刊登於互聯網上）。

傳道人犯罪是一件非常悲傷的事，但比它更悲傷的，莫過於教會沒有按聖經所指示的去處理整個事件。事實上，若教會在處理此事上做得合宜，可挽回在此事上失足的人，也可恢復所失去的光彩，並讓會眾能進一步地投入參與和成長。
基督教跟其他宗教不同的，其一是處理罪的問題。它可說是基督教最大的資產，就是藉著基督的死和復活，且是一次過正面、妥善地解決了罪的問題。它包括了認罪、懲罰、義的代替了不義等，因此，罪人能面對神，也能正面地面對罪。
傳道人也是人
首先要指出，傳道人也是人，與常人一樣，受著同一的試探，同樣會中撒但的詭計和網羅，陷在罪中。事實上，撒但不愁教會有眾多屬靈傳道人，只要越能把神所重用的傳道人拉倒下來，就越能絆倒信徒，使教會成為世人的笑柄，使神的名字受損。所以當傳道人犯罪跌倒時，不要希奇，因他們也是人。既是人，又是主內肢體，就可按馬太福音十八章15-20節所指出的步驟，把他從罪中挽回。本文所解答的問題主要是關乎如何處理傳道人犯罪，故此本文不會重複論述處理信徒犯罪的步驟，而集中探討處理傳道人犯罪的步驟。我們會從兩大方面入手：罪的本質和嚴重程度，教會的責任和行動。
罪的本質和嚴重程度
一旦聖職人員的罪被揭露，教會的注意力多半會集中在傳道人所犯的（如淫亂、貪財等）罪行上，而這罪行可按以上提及的挽回犯罪信徒的步驟來處理（太十八15-20）。但教會也須知道他還犯了另一宗更大的罪，它比失職失責更嚴重，這是一宗失信的罪，就是褻瀆了聖職（defiled the office of Elder）。因此，教會不單要處理他被揭發出來的罪，更要處理這宗罪加一等的罪，是當受更嚴厲審判的罪（雅三1；另參提前五17）。
一位立志終身牧職的傳道人，他在神和人前承諾或立誓堅守聖職所帶來的一切要求，因為他所代表著的理當有更高的標準（are held to a higher standard because what he represents）。因此，當他犯罪──尤其所犯的不是那些偶然被過犯所勝的罪，而是知法犯法，就應當馬上向神認罪，即時退職，求人家原諒，接受教會的處分，恢復與神關係，並期待教會的挽回。
活在罪中的傳道人，當然是失去擔當聖職的資格。但若因罪還未在人前顯露出來，他還若無其事地履行日常聖職的職務，就玷污了聖職、冒犯了神。若這些活在罪中擔當聖職的日子越長，越反映出他滅絕聖靈的感動和責備，深受罪所迷惑，心裏剛硬（來三13），當神不存在。同時，他也是在蒙騙信眾，活在罪中仍假裝成屬靈的樣子，對自己的罪行視而不見。這樣的罪，已超乎原有被揭發出來的罪行；嚴厲程度，已非原先被揭發之罪的大小，而是當事人藐視神、冒犯神的程度。
尤有甚者，在整個罪行被揭發的過程中，當事人假借了、仗賴了甚至濫用了職權或當中的信譽來犯罪和掩飾罪行，更以謊言中傷他人，絆倒肢體……。這樣的罪，教會怎能忽視？
教會要盡的責任和當有的行動
一旦聖職人員的罪被揭發，教會可從三方面看當盡的責任：
第一，教會是真理的維護者，帶著傳揚真理的使命。教會傳道人犯罪之後，若教會採取低調被動的政策，只要求犯罪的人自動請辭或暗地裏把他革了職，就算了事，這樣其實造成了莫須有的懸疑，讓信眾猜想他離職的原因。這樣做，不但虧損了教會的聲譽（沒有愛心、不持守真理等），也摧毁了犯罪之傳道人的前途（失去獲挽回、與會眾和好，和復責復職的機會），以及錯失了教導群羊（困境中如何依賴仰望神）和牧養他們（一同自潔、為罪憂傷懺悔）的好機會。
教會不當誤導會眾，虛報傳道人離職的原因，卻應以真理來杜絕謠言，因為始終紙是包不住火的。寧可堂堂正正有教會官方立場、把事實說出來，總好過讓人家左猜右度，讓消息在加鹽加醋下慢慢地洩漏出去，給魔鬼機會。若教會不出來表白真相，她很容易會被誤會──小則為當事人隱瞞事實，大則與當事人同夥串謀，在他的罪中有分。忠於聖經的教會領袖，不會忍見信眾受到不正確的資訊所迷惑，而不把正確的消息報道出來。
第二，教會要教導和牧養會眾。教會不單要通知會眾當事人暫停職務或革職的原因，更要進一步教導和牧養（輔導）他們，助他們度過這個憂傷懺悔的階段。教導的內容可包括：神聖潔的律例是最高的權威；聖職要求的貞潔與純真；肢體要以堅定不移的愛去愛犯罪者；全會眾執行教會紀律──懲治犯罪者；挽回悔改者等。牧養的方向可包括：檢討自己在犯罪者身上要追認或承擔的責任；自己在神面前自潔，過一個自律的生活；為自己和犯罪者認罪，或作賠償；保護信眾不再繼續受身、心、靈的傷害等。
第三，教會要以堅定的愛心把犯罪的傳道人挽回。堅定的愛是紀律的愛 ，教會最終是為了挽回悔改的罪人，故須當眾責備犯罪者和私下「栽培」他，以堅定不移的愛去愛他。
當確證罪行後，要盡早當眾指出他的罪行來。悔改者，可當眾認罪、要求眾人饒恕。教會除了當眾責備犯罪者，暫停他的牧職及有關的職務外，同時亦要向會眾強調寬恕的道理。若犯罪者請求饒恕，整個會眾伸出他們寬恕的手，這是一幅何其美的圖畫！
為甚麼要把罪公開，又要當眾責備犯罪者？這是否沒有愛心的行動？事實剛好相反，理由如下：
1. 當眾的責備是神的命令。一旦確證了罪狀，就當在眾人面前責備他，為要讓會眾有所警惕（提前五20）。這同時也起了保護會眾的果效，因避免了犯罪的傳道人（不論悔改與否）繼續假借職權或利用會眾對他的信任，危害會眾的利益。另一方面，亦讓會眾（甚至教會以外的人士）有所提防，不會自動地繼續信任他。
2. 這樣做也為了表明事態之嚴重，教會對傳道人罪行的立場是零容忍的。同時亦希望挽回信眾對聖職的信任，因神絕不輕視褻瀆神明的罪。
3. 只有當眾的責備和認罪，才能為將來挽回的過程鋪路：公眾的領袖，公眾的聲名。今日我們身處的世界所要求的是：要真誠（be authentic）。若當事人真的懺悔，已到了最低谷的他就只能向上行，不用再（在某些人前）掩飾些甚麼。日後若是挽回的時刻成熟，教會可以公開地宣告寬恕、復職等。沒有公開的責備，怎能有具意義的公開饒恕？
4. 為真理。杜絕謠言、報道正確的消息，就不會誤導會眾了。一個辜負了信眾信任的傳道人，若真的懺悔，在人前認罪悔改是合理合宜的行動。若教會當眾原諒了他，神也追認教會所作的（太十八18），誰還可指控這已認罪悔改的傳道人呢？所以，當眾的責備、當眾的原諒、當眾的恢復會籍、當眾的復責、當眾的復職等，是整個挽回的過程。公開地當眾處理，可杜絕不必要的中傷，和終身得不到原諒的淒涼境況。
教會當委任有經驗的人成立小組，扶助受責者，幫助他從罪中擺脫出來。更要讓他仍然能經歷到肢體的愛和關懷。教會領袖和小組要不斷私下教導、輔導、引導、指導，甚至是開導他。若證實他是真心悔改，又驗證時機成熟，就可當眾寬恕他，逐漸恢復他的職務或牧職，繼續在背後不斷地督導他、支持他和鼓勵他。
傳道人犯罪的個案，都各有其獨特的一面，以上所提供的只作原則性的參考。真正處理有關的事件時，還須考慮到情境和人事的參數，如：當事人認罪和悔改的可信性和程度，所揭發的罪對其他人的影響，會眾和領袖對教會紀律的認識，以及在整個挽回的過程中，復籍復責復職的進度和程度等。然而，這些參數一一都要在聖經特定經文的原則下有智慧地執行，領袖和會眾該不忘以禱告托著每一個環節。教會在這傳道人犯罪的事件上，若能按聖經合宜地處理，那就是神讓教會反省和成長的好機會