Author: Jay Lo

若神是全能與全愛的，為甚麼祂仍容許罪惡與苦難存在於世間？
世界上為甚麼有苦難存在？若聖經中所記載的神是真的，而祂又深愛人類，何以祂容許苦難存在於世間？這是歷世歷代許多神學家與哲學家一直爭論不休的問題，我相信在今生不一定能得到一個圓滿的答案。因為我們活在有限的時空裏，對永恆的事物，彷彿只是對著模糊的鏡子觀看，無法看得清楚。

然而，有限的人就是喜歡用自己有限的頭腦，去窮究有關神的事情，有時甚至會質疑神的作為與措施，認為苦難與罪惡會帶來一些難以解答的問題。讓我們從兩方面來探討。
　　第一方面，從人有限的思維來看苦難的問題。以下兩項是很多人常會提出的基本問題，這兩個問題甚至不時成為人們信仰上的絆腳石。
其一，公平的問題。不少人問：為甚麼義人要受苦？為甚麼會有天災與 人禍臨到世上？為甚麼無辜的人會受害？這實在是太不公平了！
在很多人心中，似乎有一個簡化了的公式，就是：天災人禍若臨到壞人身上，這是報應，是公平的；天災人禍臨到好人身上，這是淒慘，是不公平的；但如果天災人禍臨到我身上，無論我是壞人或好人，都絕對是沒道理，是不公平的！這公式證明人十分自我中心，許多事情都只是從自己的利益作為出發點。
人生於世，若一切事能用公式簡化，藉此決定是非對錯、善惡報應，事情就變得簡單了。但關乎人生與命運的問題，並不是數學公式那麼直截了當，輸入了既定的數據，便可以得出必然的答案或結果。
譬如說：如何區分好人與壞人？難道只有殺人放火，作奸犯科的是壞人？背後說人是非，經常撒謊的人就不是壞人嗎？聖經說：「沒有義人，連一個也沒有。」（羅三10）意思就是說，在神的眼中，世界上所有人都是有罪的。若你認為自己的罪較輕而譏笑別人的罪較重，那只不過是五十步笑百步吧。就如俗語所云：「天下烏鴉一樣黑」；雖然有些烏鴉看上去不是那麼黑，終究還是一隻烏鴉！
另一方面，人生的命運際遇是否公平這問題並不容易解決。或許有些人會認為，只要付出同樣的代價，得到同樣的結果，這就是公平。然而，人生本來就是不公平的！有些人出生在富戶之家，又有些人出生在貧窮之家，這一開始似乎就是不公平的。
但若是細想，生在富戶之家就一定是福氣嗎？他成長的環境條件應該比較好，然而，這對於他個人的成就必定有幫助嗎？不一定！生在貧窮之家就一定是不幸嗎？雖然看上去如此，但也不是必然的！一個人的際遇是禍是福，在他生命中最終造成甚麼影響，其實取決於他如何看福氣與不幸，以及怎樣回應生命中不同的處境。
當然，在富二代或官二代當中，有不少人能繼承父業；但亦有握著金鑰匙出生的人，最終因為不事生產而成了敗家子或不孝子，甚至後來生活窮困潦倒。相反地，不少窮困人家初時家徒四壁，但窮苦的生活激勵他們發憤圖強，滿有志氣，至終取得很大的成就。所以，公平與否，不能以一些客觀的環境條件來作定奪。
在這個墮落的世界，是沒有絕對的公平，因為人的際遇從來沒有兩個是完全相同的。既然際遇不相同，哪裏會有絕對的公平存在呢？
我經常聽到孩子對父母說：「這太不公平啊！」（It’s not fair!）我的典型回答是：「爸爸盡其所能要用公平對待你們，但這個世界是不公平的！」譬如說：「為甚麼父母要勞苦工作，而孩子們可以甚麼事都不做而在家中玩耍？」「為甚麼你要先出生，而你的弟弟要後出生？做哥哥的，為甚麼要幫忙照顧弟弟？」
可見，人世間的種種現象，根本不能單單用公平與否的原則去解決或衡量。
其二， 神是「全愛」與「全能」之間的矛盾。一直以來，有好些人對聖經中描繪的神提出嚴厲的質疑和挑戰，其中最具代表性的，要算是古希臘哲學家伊壁鳩魯（Epicurus，公元前341-270 年） 所提出的，他的論點可歸納為以下四項：
1. 若神是全愛的神，但祂不能阻止災難發生，那麼，祂就是全愛而不是全能的神。因為祂雖然願意廢除罪惡，卻是不能。
2. 若神是全能的神，但祂不願意將災難挪開，那麼，祂便是全能而不是全愛的神。因為祂雖然能夠廢除罪惡，卻是不肯。
3. 若祂是全能又全愛，那麼，災難與罪惡是從哪裏來呢？
4. 若祂既不是全能又不是全愛，那麼，為甚麼稱祂為神呢？
這確實是歷世歷代一個難解的結。
第二方面，從神學與聖經的角度來看苦難問題。那麼，人世間的苦難和罪惡是從何而來呢？要回應這個問題，不能離開神所啟示的真理，因此須要從神學與聖經的角度來回應，以下從二個角度來看有關的問題。
其一，我們活在一個殘缺不全的世界。我們生活在一個因人的罪而完全敗壞墮落了的世界。我們不能期盼這敗壞墮落了的世界能完美。人類的苦痛、禍患，都是由罪而來的。聖經告訴我們，人類的始祖亞當、夏娃犯罪悖逆神，因而使全人類受到牽連，這就是「罪是從一人入了世界」（羅五12）的意思。
因為人犯罪墮落，令世界產生了許多災難。因此，人世間的苦難，說來該是一種「人禍」，而不是無端生發的！聖經告訴我們，因為亞當和夏娃的罪，地便被咒詛，從此長出荊棘和蒺藜來。到了挪亞的時代，因為人所思所想的盡都是罪惡的事，為免罪惡暴力不斷蔓延，更深破壞神所創造的世界，神最終用洪水毀滅大地。
可見，世人因犯罪而招致災難，乃咎由自取，不能因此便歸咎於神，甚至以此為理由，否定慈愛的神，說祂不存在。
其二，神的作為極其奧祕。人因為犯罪墮落，帶來人世間種種苦難。然而，神的作為極其奧祕，祂容許苦難存在，往往有超越人之智慧所能瞭解測度的目的。
其實，人世間很多事物都不能用「加減乘除」這種簡單化了的方法來處理的，但不少人卻一直擺脫不了從這角度來看問題。在我們的潛意識裏，不大能接受「意外」或「奧祕」的事物存在，因為「意外」或「奧祕」會使人周遭的環境失控，奪去人的安全感。人往往希望世界上有一些萬應萬靈的配方，只要循著一定的步驟或規律，就會得到某種成果，對屬靈事物的期望也不例外。這是因為人受著罪性的影響，常常企圖掌握自己的命運，控制事情的發展，扮演神的角色。
然而神的心意卻不是這樣，祂容許一些不能解釋、甚至不可理喻的事物（包括「苦難」）存在，目的是要人承認自己的本位是受造者，須信靠那位全能的、掌握世上一切奧祕的父神。
因此，我們要從神的奧祕與主權這更高的層面去理解苦難，不必在神的全愛與全能之間的疑似矛盾中打轉。苦難與罪惡，在人的生命中確實是極大的奧祕，有限的人無法完全瞭解其中的因由。

嚴格和狹義來說，不是解經的講道就不是講道。講道的內容當然是神的話語。聖經就是神的話語，但怎樣解讀聖經才是宣講神的話語呢？這就是解經講道背後的關鍵和哲理。羅賓森教授指出今日的傳道人不像二十多年前那般受人尊敬，但他們仍可有權威地講道，他解釋：「……若聖經正如我所相信的──是神的話語──而神的靈受神的話語所支配（answers to the Word），那末，我只要將神的話語合時合宜地陳明，它就有能力去完成我權力所不能完成的。」
一位傳道人自述如何落實解經講道在他的事奉中：
首先，是有關牧會中對講道的挫折困惑，及對正確講道的探尋。自神學院畢業後，應教會所聘去牧會，每週跑不掉的幾篇講章，竟然成為最大的難處。每天挖空心思去想些信息，再找幾節經文來襯托，慢慢發覺自己竟反反覆覆地講些同類信息或經歷，如今回想起來，是因為不懂解經式的講道。偶爾有些較滿意的講章，現在重新閱讀，都是較接近解經式的講章，而這類講章對我而言竟然是可遇不可求的事。
第二，是有關希臘文的學習。在神學院的課程，希臘文的學習是花最多心力，卻是在講道事奉中最派不上用場的。只能偶爾運用幾個簡單的單字，心中實在有所不甘。因此再進修時，我從頭再修習希臘文，領略到聖經原文與自己在初中修習英文文法時所用的文法圖解有異曲同工之妙，由於希臘文結構異於中、英文，它是不講究字序而只講究字尾的合成性語言，自己就試著用英文文法最基本的句型，把希臘文經文依句型重新排列，發現了正如李裴德所說：「經文本身常常提供了文體的架構，可以形成講章的基本大綱。」
由於這兩方面匯成一個方向，既能分析了解聖經原文的思路及架構，又能探索出解經式講章之大綱……［如此就能］抓住聖經原作者的思路及原意，使我們真能傳講神的話語，也使信息不再天馬行空，而能符合聖經真理。並且，這樣的解經講道能應用到今日信徒的生活中，滿足他們的需要，不只不會有所失誤，而且傳出父神的旨意。
看來解經講道是雙贏，甚至是三贏的正確選擇！自己受用，會眾得益，神道得揚！

向人傳福音時，若對方說：「我現在很忙，等我退休後有時間才信主吧！」我們該怎樣回應？
未信主的人，會用許多不同的藉口和理由來推搪，不願接受福音。其中一個常用的理由是忙碌。我們回應他們時，要注意以下幾點：
　　第一，切忌採用取笑或譏諷的態度。昔日我在香港念完神學後，二十二歲那年便前往菲律賓宣教。有一位執事常與我一同出外佈道事奉，每個主日在崇拜後，我們便一同到馬尼拉以北約兩小時車程的佈道站派單張、傳福音。
有一次，這位執事跟我分享他的經歷。原來在他未信主前，早已有人向他傳福音，他回應說因為做生意很忙，不能去聽福音。豈料那個向他傳福音的人斬釘截鐵地說：「很忙，沒有時間嗎？等那四根釘子釘下去的時候，你就不忙了。」中國人最忌諱別人咒自己死，因為那句話，使他有很長的時間心裏反對基督教。後來，因為妻子美好的生活見證，也經過眾多弟兄姊妹的感化，他才一百八十度改變過來，而且熱心傳福音、事奉神。但那件遭譏諷的事令他記憶猶新，時常引以為鑑。
因此，我們傳福音時千萬要小心，不能用譏諷或責備的態度來對待未信者。對那些說自己很忙、要等到退休之後才信主的人，千萬不要說：「你怎能確保自己可以活到退休呢？」因為這同樣是咒詛別人短命，會令對方產生反感和抗拒，甚至今後再也不願意聽福音。
　　第二，為誰辛苦為誰忙。忙碌本來是現代人生活的基調，更是都市人典型的生活方式。上班族忙於上班，特別在經濟不景氣的時候，因為怕被解僱，所以受的壓力倍增。照顧孩子的主婦，為了送孩子學這學那，也忙得不可開交。學生則天天忙著做繁重的功課。忙碌的節奏改變了許多人的生活方式，甚至造成許多人的家庭生活失衡。
對現代人──尤其城市人來說，「忙」似乎是正常的，不過，關鍵是為誰或為了甚麼事而忙？當社會上人人都在忙忙碌碌，有些人根本不知道為誰辛苦為誰忙；還有些人看見別人在忙，覺得不忙不合潮流，於是也假裝成一個忙的樣子。忙是正常的，但不要無事亂忙，毫無目標而瞎忙，或只為瑣碎的小事而窮忙。即使真的很忙，也得按優先次序辦事，不能本末倒置。
　　第三，信耶穌絕非可有可無的事。人貴為萬物之靈，要面對的不僅是一日三餐、衣食住行的問題。我們必須嚴肅地面對個人靈魂歸屬的問題，也要準備好面對末日的審判。
聖經告訴我們：有一位創造主，祂是我們的父神，有賞善罰惡的權柄。人類徘徊在罪惡中，失去了重心，迷失了方向；因此，回歸創造我們的主，擺脫罪惡對我們的轄制，是極為重要的事。若我們明白這一點，便會放下其他的事情，專心尋求解決的辦法，並且從這位創造主那裏尋得生命的方向。
如何面對那位創造天地和我們生命的主？就必須接受創造主藉著耶穌到世上來，在十字架上為世人所成就的救贖計劃，用信心接受耶穌，讓我們與創造主建立美好的生命關係。
這對我們的人生是至為重要的事情，因此要視它為最優先的問題來處理，這樣，我們的人生才活得更精彩，更合乎創造主的心意。

三. 追求在知識上長進
「在知識上長進」這句話又是甚麼意思呢？彼得後書經常出現「知識」或「認識」這些相近的字詞，採用兩個希臘文的常用詞來表達：gnosis（見一5-6，三18）與epignosis（見一2、3、8，二20）。二者是同義字，但epignosis的意義較強，有時候指出認識的對象，具有指向性。
「在知識上長進」強調信徒的追求，必須有客觀的真理（神的話語）作基礎。
信徒的長進可以分主觀和客觀兩方面。主觀的是指信徒屬靈上的經歷神或被神對付，客觀的是指信徒了解這些經歷所依據的是甚麼。
當然，我們相信人對於神的認識，必須有經驗作依據，方為真認識。不少信徒對於神的認識，僅是風聞有神，而缺少經驗中真正的認識神。因此，一遇見困難，信心就被動搖。
然而，信徒的成長不單建基在經驗上，更是建立在主確切的話語上。經驗若不符合真道，就必須捨經驗而取真道。神的話語是無窮盡的寶藏，信徒必須不停地學習，才可以在異端邪說充斥的世代中為主站立得穩。
在知識上長進，除了鑽研聖經以外，還要保持良好的閱讀習慣，閱讀好書，參加神學或研經的課程與講座，從學有專長的老師獲取豐富新知與開闊視野。
四. 長進的祕訣：慎防走極端
相信我們都同意，認識神是要花時間的，成聖的工夫沒有捷徑可循。即使那些在我們靈命中似乎是突然而來、具有震撼性的經歷，也是經過長時間的禱告、讀經、默想與思考而孕育出來的成果。信徒不能守株待兔或臨淵羨魚，根本不作任何準備，只期待某些奇特的經歷來臨。
當然，有時候神會在特別的場合中賜下革命性的轉變。若是在這之前沒有預先的準備，那麼在這些突如其來的轉捩點之後，必須以扎實的追求作跟進，所產生的果效才能持久。
對於在恩典與在真理上長進二者之間的關係，曾立華牧師說得甚好：「這兩者（恩典與知識）都極重要，是構成靈命成熟長進的因素，缺一不可。而且使我們所掌握明白的真理不僅是應時的（timely），也是萬古常新，超越時限的（timeless），經驗不斷在時間上邁向成熟之途進發；換言之，有客觀的歷史的意識，亦能切合時需的，這是神期望教會信徒所當有的靈命生活的理想模式和方向。」（曾立華，頁182）
神要我們在恩典與知識的追求上過平衡的生活，不走極端。真正為神所用的教師，是那些將神的全備真道教訓人的教師。
結論
世上有不少事情令我們分心，使我們不能專注在重要的屬靈事物上。但智慧人必定選擇專心致志地討神的喜悅，付上代價去追求認識神。有些事情即使被忽略了，對靈命的成長不會有大礙。然而，若是忽略與神交通，不在基本認識神的事上痛下工夫，所造成的損失實在難以彌補。弟兄姊妹，千萬不要停留在現今的地步，以為自己已經得著了，因為天外有天啊！

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參考書目 曾立華著：《彼得前後書、猶大書──亂世驚情中的持守》。香港：天道[CW1]，2000。
Davids, P. H. The Letters of 2 Peter and Jude. The Pillar New Testament Commentary. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans , 2006.
Green, Michael. The Second Epistle of Peter and the Epistle of Jude. Tyndale New Testament Commentaries. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1979, fifth printing.
Kelly, J. N. D. A Commentary on the Epistles of Peter and Jude. Grand Rapids, Mich.: Baker , 1981.

我們相信的神毋庸置疑是全能的神，祂有能力可以醫治百病。祂曾對以色列人說：「我耶和華是醫治你的」（出十五26）。大衛在詩篇中曾提醒自己說：「我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記祂的一切恩惠！祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。」（詩一零三2-3）以上兩處經文中的「醫治」，都是指身體的疾病得醫治說的。
在討論有關「神醫」的課題之前，有一個基本的問題必須解決：主耶穌的救贖（atonement）是否包括疾病的醫治？換句話說，信徒祈求疾病得到醫治，是否每次都能蒙應允，經歷神醫治的大能？
贊成的人，經常會用以賽亞書五十三章4-5節、馬太福音八章14-17節與彼得前書二章24節等經文，支持他們的論點。以下是對這三段經文的簡單分析﹕
以賽亞書第五十三章是有關耶穌救贖大功的偉大預言。其中第4-5節說：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，是被神擊打苦待。祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽被壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」經文提及的「憂患」和「痛苦」，從字面來理解，可以包括身體的疾病或精神的痛苦。然而，若對照下文所採用的字詞，如「過犯」、「罪孽」、「罪」（參5、6、11、12等節），顯然是將上文的「憂患」和「痛苦」規限在屬靈的領域裏。簡單來說，以賽亞書第五十三章的重點，乃預言彌賽亞為擔當世人的罪孽而受苦、受害，最終成就了救贖大功。
馬太福音八章14-17節，當主耶穌醫治好所有的病人之後，馬太說祂所作的是要應驗先知以賽亞的話：「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」（太八17）。
這裡引用以賽亞書中預言的方式，似乎印證救贖確實包括疾病得醫治。但是仔細觀察馬太使用的文字，沒有引述當時流行的希臘文七十士譯本中 “phero” 一詞（《和合本》分別譯為「擔當」與「背負」），卻使用”lambano”和 “bastazo”兩字（《和合本》譯為「代替」和「擔當」)。為甚麼不直接引用七十士譯本，而是從希伯來文原文翻譯呢？相信主要的原因是：馬太要指出耶穌是彌賽亞，具有醫病的權能（參賽六十一1-2；路四18-19）。主耶穌在世上的三年傳道事工，醫治無數病人；然而，因為祂還沒有被釘在十字架上擔當世人的罪，救贖大功還未完成。故此，馬太乃將以賽亞書的預言，引申應用於耶穌在世所行的醫病神蹟中，要印證祂正是舊約預言要來的彌賽亞。
彼得前書二章24節，也引用以賽亞書五十三章4-5節的經文。彼得說：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」彼得的引用，屬於主流的意義，與馬太引申性的意義不大相同。彌賽亞到世上來是要為人贖罪，重點不是在「能治百病」或除去信徒肉身所受的苦楚。彼得在二章24節的上文清楚交代，信徒可能因為持守信仰而受逼迫。他勉勵信徒應效法主基督忍受苦難的榜樣，跟從祂的腳蹤行（彼前二21）。
聖經明確指出，當一個人誠心相信主耶穌之時，他所犯的「罪」都因主在十字架上成就的救贖而得赦免。然而，聖經沒有保證信徒不會受「疾病」纏擾，或者說所有疾病都會得到醫治。不少敬虔愛主的人，他們的疾病與苦楚，沒有因著信仰就自然消失（拉撒路病逝、保羅身上的一根刺、提摩太胃口不佳等，都是明顯例證）。
總結來說，以賽亞書第五十三章的預言，重點是論述彌賽亞到世上來，藉著受苦受死而成就救贖大功，但救贖並不包括疾病得醫治。信徒的身體要等到主耶穌再來的時候，才能完全得贖。那時，或是復活或是改變，信徒會得著榮耀的身體，不再受疾病與痛苦的煎熬了。然而，在主耶穌還沒有回來之先，我們都活在會被拆毀的帳棚裏，仍有嘆息和勞苦（林後五1-4；參羅八18-25），但「我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」（林後四16）

引言
最近读到一篇以「基督徒知识分子缺席的时代」为题的文章，作者李健安博士论述这时代已变成一个「麦当劳化」的时代，「只求速度，不求品质；只论成果，不计过程；是一个只求塞饱肚皮，不在乎营养的时代」。在快餐文化冲击下，人们跟着潮流「笨下去」(dumbing-down)，「永无休止地往 『白痴化』 和 『弱智化』 的滑落方向发展」。最可悲的是教会在不知不觉中亦被掳掠了，竟随俗地往「笨下去」的路上走，造就出来的只是一批追求即时满足，缺乏高素养，缺乏属灵内涵的肤浅信徒。（《大使命双月刊》，第九十二期，2011年6月，页4-7）
基督徒在信主之后，持续成长是「必然」又「自然」的事。随着岁月的流逝，有些基督徒不断成长，但亦有不少人只是「年长」，没有「成长」，久而久之，变成「老油条信徒」。他们对属灵事物不感兴趣，事奉提不起劲，祈祷没有动力，读圣经亦没有先前的兴奋。
信徒灵命停滞不前，主要是因为「笨下去」的心态：只满足于肤浅的事物，不愿意付代价去追求。不少信徒将得救看成是一种「一次性的交易」（one time deal），得救以后，便银货两讫，与神或耶稣基督无须再有任何交往了。
彼得正是针对这种「一次性的交易」态度，写了彼得后书。他虽然知道自己在世的年日无多（彼后一13-15），但仍关心教会信徒在面对假教师的冲击时，是否仍能健康地成长。因此，在书信的开始，他指出信徒灵命成长的八个阶梯：先要有信心，然后有德行、知识、节制、忍耐及虔敬，最后是爱弟兄的心，加上爱众人的心。这样，人生就不至于闲懒，才会结果子荣耀神。（彼后一5-8）
到书信结束的三章18节，他仍不忘提醒信徒长进的祕诀（彼后三18）。本节是全书最后一节，总括了他先前的教导，将全书的主旨归纳起来：「你们却要在我们主──救主耶稣基督的恩典和知识上有长进」。重点是激励信徒成长，去面对假师傅异端的毒害。
一. 在异端冲击下要长进
彼得针对当时的假师傅，他们在教会中散播异端邪说，对使徒保罗的教导产生质疑，并且用私意去强解并扭曲，导致多人跌倒（彼后三15-16）。彼得以群羊牧者的身分，特别提醒信徒：「当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。」（彼后三17下）
综观彼得后书，彼得以几个重要的神学主题劝勉信徒：首先，要坚守使徒的信仰传统，抗拒假师傅的教导（过去的）；然后，要在主再来的盼望与亮光中生活与事奉（将临的）；最后，信徒要在耶稣基督的恩典与知识上不断长进（现今的）。
彼得一方面指出传异端邪说的人在本质上与伎俩上的错谬。另一方面又要巩固教会中的弟兄姊妹，要他们在真道上持续不断地追求。正如要抵御病菌的侵扰，一方面要用药物除菌，但最重要的还是身体健康，有能力去抗衡。
其实异端邪说歷世歷代都在冲击着教会，诱惑信徒离开真道，只是出现的方式不同而已。例如，今天有些「传道人」会强调只要相信神，就会有「成功」、「健康」、「财富」临到信徒。而经过他们的「代祷与祝福」之后，他们总是提醒信徒必须记得「献上感恩的祭」，好支持他们过着奢华宴乐的生活。
听到这些新闻，我们不必过分惊讶，因为彼得与保罗早已预言在末世将会有假师傅出现，用敬虔的外貌作得利的门径。信徒若不能在真道上扎根，就容易会被异教之风吹动，以致飘来倒去。
有人说：「基督徒的人生就像骑脚踏车，若不持续前进，就会跌下来。」这与中国名言「学如逆水行舟，不进则退」相近。因此，最佳的防备策略是在恩典与知识上长进，二者相辅相成地敌挡异端。
二. 追求在恩典中长进
彼得后书三章18节其实与彼后一章2节的内容十分相近，二者遥遥唿应，成为「书夹式」（book ends）的结构。因为它重复了一章2节的「恩典」、「知识」与「主耶稣」等重要字词。（按：《和合本》在彼后一2的译词是「恩惠」、「认识」）
「要在基督耶稣的恩典与知识上长进。」「恩典」与「知识」是耶稣所赐的两项礼物（参M. Green, 页150）。「恩典」是指神所赐的喜悦，正如一个王对他所肯定的人赐下他的喜悦，包括贵重礼物或官位的擢升。「知识」当然是指属灵的知识（参彼后一5-6）。（参P. H. Davids, 页316–317）「要在基督耶稣的恩典与知识上长进」这句话，可以简单译为：「要追求讨神的喜悦，并且追求认识神。」
先说「在恩典中长进」。信徒当如何靠主恩典不断长进，最终得到神的嘉许、称赞与喜悦呢？简单来说，是要透过个人的亲身经歷，去体验来自主耶稣的美善。
长进是一种生命改变，不仅是增进头脑的知识或参与宗教的活动，更是要追求主耶稣喜欢的事。有两句话可以作为我们人生的座右铭：「主的笑脸是我的满足，主的首肯是我生活与事奉的最大动力。」
信徒靠恩得救，就必须仍旧靠恩成长。今日不少信徒只靠恩赐，不靠恩典；只重工作，不重灵命──这是灵命成长的大忌。若是这样，正如保罗所说，就是「从恩典中坠落了」（加五4）。
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（未完待续）

上期与读者谈过“不同的‘赎罪论’”，今期集中谈“赎罪的意义与范围＂。
7. 赎罪的意义
基督代替人承担在道德伦理上所犯之罪的惩罚──即“刑罚代替论”。
7.1 意义
　　7.1.1 赎罪是一个替代（Substitutionary）的行动。
7.1.2 表明神的慈爱与公义，使这两件事皆得以兼顾。
7.1.3 也表示罪的权势彻底失败。

7.2 重要性
7.2.1 指出人的堕落天性。
7.2.2 神本性的两面：爱与公义。
7.2.3 神的赎罪恩典乃人的唯一出路。
7.2.4 救恩因基督所作的而成为确实的。
7.2.5 人不可轻忽神的救恩（参来 2:3）。
8. 赎罪的范围
8.1 为谁而死？
8.1.1 问题所在
a. 基督为所有人抑或只是为神所拣选的人而死？
b. 圣经：支持这两个观点的经文都有， 例如：约 3:16；罗 8:30。
c. 两个顾虑的问题：
· 若基督为所有人死而非所有人都信主，代赎的功效便显得很有限。
· 若基督是为所有的人死，恐怕会带来“普救论”（Universalism/universal salvation）的危机。
8.1.2 两种看法
a. 特殊代赎观（Particular atonement）：基督只为神所拣选的人而死。
b. 普遍代赎观（Universal atonement）：基督是为所有的人死。
8.1.3 考虑因素
a. 普遍代赎观不一定引致普救论。
b. 救恩的成就有客观（基督的代死）与主观（人的接受）两方面；因此，不必为接受主的人多寡而限定基督的代死范围。
c. 指向特殊代赎的经文并不排除普遍代赎的事实。
8.1.4 结论：普遍代赎似乎较为可取。
8.2 为何而死？
8.2.1 基督代赎基本上是为了人的罪。
8.2.2 有人认为也为了人的疾病。
8.2.3 当考虑的因素
a. 犯罪往往带来疾病。
b. 但不是所有疾病皆罪的后果。
c. 所以，身体的医治不是代赎之目的。
d. 神蹟性的医治是神特别的恩典，与赎罪无关。
8.2.4 结论
基督的代赎只是针对人的罪而作的。

思考问题：
耶稣代替我们的地位，承受了罪所带来的刑罚，耶稣说：“人为朋友捨命，人的爱心没有比这个大的……以后我不再称你们为僕人，…… 我乃称你们为朋友。”（约15:13-15）。耶稣（1）有资格和能力救赎我们，（2）他也愿意且已经付出了代价。救赎的事，有些人愿意但不能，能的人（若有）也不一定愿意；耶稣基督两个都有，他既能、又愿意救赎我们，这已清楚陈明在我们眼前，我们必须有个回应。
你的回应是什么？

进阶参考书目：
李振群，《系统神学纲要》。新加坡：作者订装，1995年三版。
雷歷：《基础神学》。杨长慧译。香港：角石，1996。
Ryrie, Charles C. Basic Theology: A Popular Systemic Guide to Understanding Biblical Truth. Chicago: Moody Press, 1999.
註：本文部分内容获允引用李振群博士着《系统神学纲要》一书。
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林杰华牧师：新加坡圣公会圣三一堂牧师, 达拉斯神学院神学硕士
（“基督论”六集完）

“基督的工作”，今期集中谈“不同的‘赎罪论’”。
6. 不同的“赎罪论”
6.1 榜样论（Exemplary Theory）
　　6.1.1 又称为“苏西尼派的赎罪论”（Socinian Theory of Atonement）。
6.1.2 榜样论认为基督的工作主要是先知性的，其目的为要教导人。
6.1.3 因此，基督的赎罪行动乃是一个榜样；他的死表现了人当如何爱神。
6.1.4 基督因而也成了奉献者的最佳榜样。

6.2 道德影响论（Moral Influence Theory）
6.2.1 这是指中古时期的学者亚伯拉德的赎罪论（Abelard’s Theory of Atonement）
6.2.2 道德影响论认为代赎的行动指出了神对人的爱；基督赎罪，为要藉此使人受感动而接受神的爱，归向神。
6.3 管治论（Governing Theory）
6.3.1 管治论认为神乃宇宙的统治者。
6.3.2 罪使神无法贯彻其统治。
6.3.3 因此，神要解决人的罪；犹如警员须要维持秩序、执行交通法令一般。
6.3.4 而救赎使神能宽恕人的罪，使其统治得以维持。
　6.4 赎价论（Ransom Theory, the classical view）
6.4.1 这是早期教会教父倡导的主要思想。
6.4.2　赎价论的要点如下：
a. 撒但要求基督的血作人的罪的赎价。
b. 基督是为了满足撒但的要求而死，使罪人从撒但权势中得赎。
c. 之后，撒但却不能永远拘禁基督于阴间。 d. 神因此使撒但“人财两空”；神至终胜了撒但。
6.5 满足神意论（Satisfaction Theory）
6.5.1 这是中古时期的学者安瑟伦提出的赎罪论（Anselm’s Theory）。
6.5.2 满足神意论认为神乃是公义的，而人的罪使祂无法接纳人。
6.5.3 基督的死是为了满足神公义的要求，而不是向撒但付的赎价。
6.6 刑罚代替论（Penal Substitutionary Theory）
6.6.1 综合圣经的教导，基督赎罪的两个重点：“受刑罚”及“代替人”。
6.6.2 这“刑罚代替”的四重意义如下：
a. 献祭：基督乃是祭司，又是祭牲，参来 9:11-12（Sacrifice）。
b. 挽回：平息神的忿怒，参约壹 2:1-2（Expiation）。
c. 代替：基督取了人的地位而死，参林后 5:21（Substitution）。
d. 復和：带来了神与人之间的和好，参罗 5:9-10（Reconciliation）。

思考问题：
歷代以来，神学界一直在为基督的死和救赎找出合适、并合乎圣经的说法，试图解释基督的死和救赎是什么意义，这精神是难能可贵的。虽然这之中不可能全都对，但他们都是经过深思熟虑才提出的。为什么他们要这样做？就是因为基督的死和救赎非常重要，也非常不可思议，必须找出个中原因、个中缘由，不然基督为什么要付出这么大的代价呢？
思考（1）：你认为哪一个赎罪论较为合理？
思考（2）：基督的救赎对你有何意义？（你可以不认同或不认识以上六种赎罪论的说法，但基督的救赎对你而言有什么意义？请用简单的字眼回答）

进阶参考书目：
李振群，《系统神学纲要》。新加坡：作者订装，1995年三版。
雷歷：《基础神学》。杨长慧译。香港：角石，1996。
Ryrie, Charles C. Basic Theology: A Popular Systemic Guide to Understanding Biblical Truth. Chicago: Moody Press, 1999.
註：本文部分内容获允引用李振群博士着《系统神学纲要》一书。
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林杰华牧师：新加坡圣公会圣三一堂牧师, 达拉斯神学院神学硕士
（下期续谈）

我若不能確定有神存在，可以接受「不可知論」（agnosticism）嗎？
有些人認為，神的存在既不能證明，也不能否證，遊走於二者之間，故稱自己為「不可知論」或「不知神論」（agnosticism）者。事實上，今日的世代，尤其在西方社會中，抱持這種信念的人不少。但「不可知論」是明智和合乎真理的選擇嗎？
　　首先，讓我們認識「不可知論」的基本立論。「不可知」這詞，是由希臘文的「沒有」（a-）與「知識」（gnost-）兩個字組成的，意思是「沒有知識」，就是對神的存在不具備確實的知識。
「不可知論」只是一種觀點、一種信念，不是一種宗教。持這論調者認為，神存在與否不是憑人的智慧可以認知或確定的，他們沒有足夠理由去證明，也沒有足夠的理由去否定神的存在；因此也有人稱它為「不知神論」。「無神論者」宣稱不能證實神的存在，「不可知論者」辯稱神的存在既不能證實，也不能否定，甚至乎要瞭解神是否存在，也是不可能的。「不知神論」雖然好像在有神與無神二者之間游移，卻是傾向於接受無神的一方，可算是「無神論」的一派。
歷史中上著名的「不知神論者」計有：赫胥黎（Thomas Huxley）、達爾文（Charles Darwin）、羅素（Bertrand Russell）與伏爾泰（Francois M. Voltaire）等人。
　　接著，讓我們探討如何回應「不可知論者」。面對不可知論者，其實有點像面對無神論者一樣，可以用類似的答覆予以回應。
“Agnostics” believe that people who believe in God do so blindly without thinking. But the question is, if they don’t believe in God, will they also blindly choose not to believe without thinking deeply? Some “agnostics” insist that there is no metaphysical entity in the world. Is this another kind of “blind belief”? These questions are really worth pondering for “agnostics”.
　　In real life, we encounter more agnostics who appear in the form of realism. They are usually not “philosophical people,” but their basic attitude can be seen in their words: “Who knows if there is a God? Whether there is a God or not, what does that have to do with me?” (“Who knows ?!” “Who cares ?!” ). Their indifference to the existence of God makes it more difficult for us to introduce the truth of the gospel to them.
　　When facing such people, the author believes that the best strategy is to make friends with them (in fact, this strategy can also be applied to anyone), care about them, accept them, pray for them, and even pay a price to help them. Good testimony to win the trust of the other party.
　　The most effective way to evangelize is to do so with mutual trust and respect. After we establish friendship, we can then look for opportunities to share the gospel message with “agnostics” bit by bit. Although this will take a little more time, it is still well worth it.