Author: Jay Lo

主啊！我不求在高位上事奉祢，
我只求作一个良善忠信的老师；
我又求祢使我作学生们的良伴与牧者，
引导他们寻求祢的面。
祢的话是我们脚前的灯、路上的光，
能使软弱者得力量、愚笨者有智慧、迷路者蒙指引。
让我饮于祢丰盛生命的泉源，自得其乐。
求祢使我成为活水江河，涌流不断，
用生命感染生命，使他们从我身上得以效法基督的样式。
（註：这篇祷文适用于所有从事教导事奉的同工，包括教会的牧师、传道人、主日学老师、查经班组长，甚至所有的父母。）

　旧约圣经记载：有一天，以色列王正在听基哈西述说先知以利沙所行的神蹟奇事，恰巧那从前被以利沙所救活的孩子和他的母亲有事前来见王，她在王的面前作了活的见证，印证了基哈西所述事蹟的真实性（参王下八1-6）。
今日教会经常强调为主作见证，从上段所述的事蹟来看，见证可分两种：一是口述的见证，或称有声的见证，先知的僕人基哈西正是担任这角色；另一是生命的见证，亦即无声的见证，书念妇人及其子则担任这角色。两种见证配合在一起，就会产生无比的力量。
有时我们出外传福音，说了千言万语，对方仍是硬心不信，甚至会反驳说：「信主之人的行为，并不见得比未信之人的好！」这可能是藉词推搪的话，但信徒听在耳中，不得不反省，并且日后当时刻警醒，要流露出基督的生命。
另一方面，我们亦会经常听见某些信徒作见证说，他们之所以信主，是因为看见某信徒的美好行为。与他／她在一起，使他们好像处身人间天堂，怎能不羡慕而受感动信主呢？
一位信徒说得好：「让你的口为主常作见证，但不要让你的生命静默无声。」（let your mouth speak for Christ, but let not your life be silent.）。

赖若瀚 牧师  收听

弟兄、姐妹们，你是否与圣灵有一种非常亲密的关系？你是否曾经忽略过祂的存在，好像陌生人一般？或对祂产生过误解，而过分强调圣灵充满的外在特征？我们应该如何正确认识与对待圣灵里的生活与事奉呢？本系列讲座将分六次来探讨这个主题，希望能对你有所帮助。

引言
这篇文章的主题，是要说明信徒当如何按圣经的教导善待牧者，学习与他们相处，并在主里同工。本文採用单数的「牧者」及代名词的「他」，使对象比较清晰而不笼统。这里的「牧者」，可包括所有事奉主的牧者与传道人。
信徒当如何善待牧者呢？至少有五项可以实践的原则。
一. 接纳牧者是神赐给教会的恩赐（弗四7-8、11-12）
弗四7-8、11-12：「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说：『他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。』……他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」
神在教会中设立使徒、先知、传福音的、牧师和教师，这些人是神赐给教会，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。若是认清楚这基本的观念，教会的问题相信可以减少。
我瞭解教会聘牧的心态，每家教会都盼望神将最好的牧者赐给他们。因此在聘牧的过程中十分慎重，经常为聘牧一事祈祷，求神引领最佳人选。当神带领牧者上任时，众人都会感谢神垂允祷告，欢喜快乐地接受那牧者就是神赐给教会的礼物。 但当「蜜月」过后，大家看见牧者不完美的地方，久而久之，批评的话、攻击的话接踵而来。为甚么呢？我同意世上没有完美的人，因此也没有完美的牧者。但为甚么在开始时可以接纳牧者，后来不能接纳呢？其中一个原因是，会友忘记了一个事实──这位牧者是神赐给教会的。
当然，要维持一种良好的关系，双方都须付出劳力；而导致关系的破裂，双方都应负责任。例如：婆媳关系要美好，必须有好的婆婆，亦须有好的媳妇，而且两人都必须是成熟人，彼此的关系才可以密切。同样，美满的婚姻关系有赖好的妻子与好的丈夫一起缔造。会友与牧者之间要有良好的关系，道理也相同，维繫这个关系的主要因素是：彼此接纳，并且承认对方是神所赐的恩典。
要怎样接纳牧者是神所赐的呢？首先要为牧者感恩，并且接纳他的恩赐、他的性格、他的背景、他的配偶与家人。为牧者感恩，并不等于说他是一位完美的牧者。相比之下，别的牧者可能比他更有恩赐、更会讲道、更善于建立人际关系。但既然神将这位牧者安排在某教会，该教会的会友就必须承认这是神的带领。正如神赐给各人的配偶、孩子、父母与朋友等都不是完美的人，他们不一定美丽、英俊或善解人意，但他们既然是神放在我们生命中的人，我们就得欣然接受他们。
今日许多教会面临的问题，多半是同工的问题、人事的问题。牧师与信徒领袖之间的不和，经常导致教会产生党派的对立，最终甚至教会分裂。主要原因是：彼此不能接纳，更不懂得为现有的同工献上感恩。因为信徒不懂得为牧者献上感恩，牧者也不懂得为信徒献上感恩，问题就会容易产生。
二. 经常为牧者代祷（帖后三1-2；弗六19-20）
帖后三1-2：「弟兄们，我还有话说：请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样，也叫我们脱离无理之恶人的手；因为人不都是有信心。」
弗六19-20：「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥祕，（我为这福音的奥祕，作了带锁鍊的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。」
保罗在事奉的时候，经常请教会的弟兄姊妹为他代祷，使他有胆量、有口才，让神的道得以自由传开，神的名得到荣耀。其实，保罗是一个胆量充足、能言善辩的人，但他仍觉得需要别人的代祷，因为他知道事奉主不能孤军作战。
教会的会友有一个当履行的责任，就是经常为牧者代祷。不是因为你喜欢你的牧者才为他代祷，也不是因为他合你意才为他代祷，更不是因为他是世界知名的牧者才为他代祷。为牧者代祷的原因十分简单：因为圣经鼓励我们这样作，而且这样作是与神的僕人同工，使神的工作得以推广。
邦兹牧师（E. M. Bounds）在他的《隐密处的灵交》一书中曾说：「教会的信徒为牧者代祷，如同支撑电缆的柱子，他们不是能源，不是神话语传送出去的直接工具，但却是支撑着电缆，让神圣的能源能输送到人的心中……使传福音的情况更为有利。」
今日圣工的工场其实是一个属灵战场，牧者在前线作战，是撒但攻击的主要目标。撒但知道，若是将教会的牧者击倒，使他受试探、失败、灰心甚至背弃神，那么教会就遭受极大的亏损，神的名亦因此受羞辱。每当我听到神的僕人跌倒或是走回头路的时候，我的心都会好像被刀割一般，因为战场上又少一位同当兵的人了！
在我牧养教会的年日中，曾遇见一位年长的姊妹，她经常对我说：「赖牧师，我每天都为你在神面前代祷。「」我听后十分感动，因为知道有人在关心我，在为我代祷。我知道我不是孤军作战，有后方的代祷勇士在支援我，想到这里，我的心就充满力量。
有一位神所重用的僕人 ──翟文牧师（ Wilbur Chapman），曾述说他刚出道时的一次经歷。有一次，他在牧养的教会里讲道完毕，一位信徒领袖到台前对他说：「我看你十分年轻，不大适合作这教会的牧师，我们歷任的牧者都是较为年长的，恐怕你不能担当这牧养的重任。但因为你传讲纯正的福音，我希望可以助你一臂之力。」
翟文牧师当时心里说：「这个人怎么会这样说话呢？」他沉住气继续听，而这人接着说：「我会为你代祷，求圣灵的能力覆庇你，有两位主内弟兄亦与我同心为你代祷。」后来，这个小规模的祈祷运动发展至全教会，而这位年轻的牧者亦成为影响力深远的传道人。
要怎样为牧者代祷呢？可以从下面几方面开始：
1. 求神使他有胆量传讲神的话语。
2. 求神使他遇见好机会为主作工。
3. 求神使他的家庭蒙恩、和谐，使他无后顾之忧。
4. 求神保守他不受撒但的攻击。
三. 供给他所需用的（加六6；林前九9）
加六6：「在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。」
林前九9：「牛在场上踹榖的时候，不可笼住牠的嘴。」 加拉太书六章6节所说的「施教的人」，应与以弗所书四章11节的「教师」相同，是指那些在神的话语上专职教导，用灵粮餵养会众的人，相当于现今教会的牧师与神学院的老师。「供给」原意是「分享」，是将自己的东西分给别人，让别人同享好处。这节经文说明一个属灵原则：信徒得到属灵领袖的餵养，就应该在物质上供给施教的人。
另外，保罗在讨论「靠福音养生」的主题时，曾引用旧约的律法说：「牛在场上踹榖的时候，不可笼住牠的嘴。」（林前九9）他接着说，这律例可用于对待神的僕人，他的结论是：「我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？」（林前九11）在圣工上辛劳的人，当得到信徒合宜的供给。
当然，传道人必须在经济上信靠神，如同保罗学会处丰富，也学会处卑贱，不可以斤斤计较薪俸多少，向教会讨价还价，好像作买卖一样。
然而，这并不等于说，教会因此可以恶待神的僕人。「又要马儿好，又要马儿不吃草」是不可能的事。教会对传道人的供给不一定要丰富，但一定要足够，而且要有恩典，让神的僕人无后顾之忧。
四. 在爱里格外敬重他（帖前五12-13上）
帖前五12-13上：「弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的；又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。」
在中文圣经译为「敬重」的词，在原文有「认识」的意思。这词在哥林多前书十六章18节中也曾用过：「他们叫我和你们心里都快活，这样的人，你们务要敬重。」新国际译本（NIV）将这一节译为：「这样的人，你们务要肯定他们。」（Such men deserve recognition）如此看来，这词的意思是：认识某人的个人价值，经过肯定之后对他产生合宜的敬重。
保罗要弟兄姊妹敬重的人，是在教会中有三项贡献的人，那三项贡献见于经文：「在你们中间劳苦的……在主里面治理你们、劝戒你们的。」（帖前五12）这里不是描述三种人，乃是指到一种人所肩负的三种任务。
信徒要敬重牧者，必须先认识他── 认识他的为人，他的优点与缺点。而且，要用不同的方式去认识他 ── 透过与他一同事奉、多方的接触甚至找机会与他相聚，藉以认识他。这样的认识，不是让我们可以去批评他或攻击他，而是让我们敬重他在神面前所领受的恩赐。
在北美生活久了，会经常听到一句话说：「敬重是要赚回来的。」（Respect is earned）不错，一个人「受敬重」大多是因为他的「所作」、「所为」与「所是」而来的。然而，某人「受敬重」也可以因为他的身分与职分使然。大卫两次不杀扫罗，不是因为扫罗配得敬重，也不是因为扫罗有王者的地位，而是因为他是神的受膏者。
中国人是十分懂得尊师重道的民族。我们有一句话说：「一日为师，终身为父 。」神赐牧者在教会中间，他们是神的僕人，用神的话语劝戒我们，如同老师教导学生一样，因此该受到适当的敬重。
为甚么今日教会的牧者普遍不受尊重呢？ 归纳起来有几个原因：
1. 因为整个社会的文化与风气都循着一个反权威的大趋势。你看，报章经常取笑当权者，而电视的搞笑节目将政要与官员作箭靶，拿他们来开刀。这种自由的风气已经超越了应有的界限！若是让这种风气继续吹，而且吹至教会当中，那是教会的悲哀！
2. 因为有人认为，牧师和传道人要背他们的十字架为主受苦。
3. 因为有人认为，敬重牧者会使他们自高自大、犯罪跌倒。
4. 因为弟兄姊妹并不知道这是圣经的教导，因无知而有所忽略。
我相信每作一件事都有它的危险性存在。然而，若按照神的心意敬重牧者，在教会遇见困难的时候，神会加增我们力量渡过难关。
五. 愿意服在他属灵的带领下（来十三17）
来十三17：「你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不致忧愁；若忧愁就与你们无益了。」
作教会的领导人，是神託付牧者的责任。每个牧者有一天得在基督台前交账，没有人可以低估这次交账的严重性。然而，信徒若与属灵的领袖合作，让他们在事奉中尝到喜乐的滋味，减轻他们的担子，这是对牧者的一大鼓励。
每一个健全的机构或团体都必须有健全的权力架构，这样才可以顺畅无阻地使圣工发展。「权力」一词可能使人有些不自然的感觉，然而它是实行正常体制不可或缺的要素。
教会应让牧者有更大的自由度带领教会。若不是与真理有冲突，或是违背神的心意，应当让牧者实践他们从神所领受的异象与使命。当牧者滥用权柄时，信徒领袖可予以提醒。然而，不要因为牧者有滥用权力的可能，在开始时就用各样的办法给他制肘，以致圣工受到牵制，经常陷入拉锯的情况中，工作必定不能产生美好的果效。
当然，牧者必须知道他的属灵权柄乃是从神而来。而且他必须建立属灵的团队──不是一人政府，也不是孤军作战。
结语
求主施恩予各地的教会，使它们成为活在神心意中的教会。透过健全的牧者与信徒领袖的关系，让神的福气临到教会。

1. 訂定時間 靈修最理想的時間當然是早上，因為一早起來，精神好、氣色佳、雜念少。而且早上起來先朝見神，是當天得力之源。
　　若是感到早上的時間太過倉促，或是晚上精神較能集中，可以在晚上靈修亦未嘗不可。不過早上起來若能溫習前一天晚上的讀經心得，就好像從冰箱中拿出食物來再加熱，作為當天的靈糧。
　　2. 找個地方
為自己預備一個能安靜的角落，專心親近神，避免不必要的干擾。有人提早上班，在別的同事到達之前先親近神；有人在中午吃飯的時候，用一點時間來靈修；亦有人在開車上班的時候，在自己的車上大聲禱告與神交談（一心二用，當然要特別小心）。
　　3. 禱告開始
用簡單的禱告開始，可以預備自己的心靈，安靜等候神。若有喜愛的詩歌，亦可以吟唱。
　　4. 系統讀經
靈修讀經的部份最好要有系統，按步就班，不要每天早上才作決定看那一處經文，或是掀到那裡就讀到那裡。有一建議是先從新約四福音開始，順序一卷一卷地讀下去，甚至可以訂下整體的計劃，在某一段時間內把新舊約聖經讀完一篇。
　　5. 整體略讀
將經文略讀一遍，鳥瞰式找出經文整體的中心。若是可行，設計一些觀察、解釋與應用的問題來啟發思考，然後按時間的多寡盡量回答。
　　6. 借重讀本
自己閱讀與思考完畢後，可借重一些靈修指南。建議可以採用蘇穎智牧師的【每日與主同行】或是香港讀經會出版的【每日讀經釋義】，好處是避免思想經文時離題太遠，一發不可收捨。但千萬不要只靠輔助讀物，而忽略自己去思考經文。
　　7. 經禱默想
將自己從經文裡所領受的心得與信息化作禱文，作為自己的心聲呈獻在寶座前。這樣作是向神心靈的回應，有來有往，使與神交談的循環得以完滿。
　　8. 寫下心得
預備一本心得薄，將靈修的心得寫下，養成一種寫靈修日記的習慣，日後可以看見自己靈程的進度，以及神豐滿的恩典。
　　若要更方便，可寫在聖經中。不要以為聖經貴重，而不敢在其上寫劃。其實在聖經裡面留下屬靈的痕跡亦是一件好事。
　　9. 應用經文
從經文的信息中選出一項應用的原則，然後應用在當天的生活上。如有寶貴的金句，可以將它們背誦。
　　10. 祈禱結束
結束的禱告可以包括感恩與求恩。將自己的心靈再次敞開在神面前，讓神的靈再次對我們說話。

賴若瀚牧師
弟兄、姐妹們，你是否與聖靈有一種非常親密的關系？你是否曾經忽略過祂的存在，好像陌生人一般？或對祂產生過誤解，而過分強調聖靈充滿的外在特征？我們應該如何正確認識與對待聖靈裏的生活與事奉呢？本系列講座將分六次來探討這個主題，希望能對你有所幫助。

賴若瀚牧師是一位牧師和神學院老師，也是聖言資源中心的會長，但在家庭中，他有一位怎樣的父親？在兒子心目中，他又是一位怎樣的父親？

問：賴牧師，可否談談你的家庭？
答：我父親是個虔誠道教徒，後來更升為道場主持，開壇作法、為善信祈福。他們曾在香港有山有水的地方，買了一幢大屋作為道觀。平常是鎖著的，只有遇到道場禮拜儀式，他才領我們去參拜；當然也有很多信眾前來求福、求醫治、求平安。他們會帶着很多東西供奉給道觀，所以每次參拜以後，父親都會給我們好東西吃。那地方山明水秀，每次前往都讓我盡興吃喝玩樂一番。在我11歲生日那年 (道教視11和21為大日子)，他不但在道觀為我祈福，而且請了幾位道士為我在家中作法，並送我一個寶盒，說等到21歲生日時才可以打開。

問：那麼你相信爸爸所拜的嗎？後來又怎樣相信耶穌？
答：我看着這些事情的發生，內心雖然存着不少疑問，卻無法改變現狀；直到念初中一、二的時候，有個非常要好的同學帶我去參加佈道會，從此人生便被神改寫了。
當天的主題是「主的愛」。從信息中我體會到，在父親所信的宗教裏只有驚慌──有人怕得罪神靈而受罰；亦有人只為利益，惟恐得不到祝福而失去利益。
反之，基督信仰講「愛」，神與人、人與人都在愛裏建立關係。當講員說到耶穌如何在十字架上為我釘死、成就救贖時，神的愛深深觸動了我，那一刻我痛哭流涕。當講員呼召的時候，我立刻舉手決志，相信耶穌。後來，感覺彷彿被大雨洗滌過一樣，清新又輕鬆。
之後我就隨那個同學去教會。父親得知我信了耶穌，居然沒有反對。當時，在天主教學校念書的姐姐，也信了天主教。他說，信甚麼都好，總有一個是對的，也會保佑我們一家……。我詫異於他對不同信仰的包容性，也許他以為這就等同在信仰上買了「全保」吧！

問：你又怎樣走上傳道之路呢？
答：在中學三年級的夏令會中，在講員呼召人出來傳道時，我因聖靈的強烈感動，站起來走到台前，並立志一生事奉神。十八歲中學畢業後，我就進入聖經學院。在一次宣教學的課程中，老師談到在落後地區有很多人拜假神，他們在信主後因為沒有清除所有假神的符咒或飾物，仍會給假神留地步。我突然想起道士們送我的那個寶盒，於是回家拿出來，交給院長毀掉它。神學院畢業後，我回應神的呼召，作宣教士，獨自到菲律賓去宣教。

問：你有嘗試過向父親傳福音嗎？

答：信主之後，我也嘗試過向父親傳福音。可是，那年代的嚴父具無上權威，加上父親一口咬定，年輕時教祖顯靈，從獄中救過他，所以根本沒得好說。我惟有禱告，將他得救的事交在恩主手中；我出去宣教期間，也曾請朋友去探望他、向他傳福音，但他卻無動於衷。

我沒有放棄，耐心等候神作工。1976年父親移民加拿大，沒多久便患上肺癌。他住院時候，有位牧師的爸爸曾向他傳福音，但他還是不肯相信。後來他做了手術，情況好轉，甚至康復出院了！

問：你爸爸最終能得救嗎？
答：1979年，我和太太帶同三歲多的女兒到加拿大去探望他。當時我應邀到多倫多一教會講道，父親在我妹妹陪同下，第一次進入教堂，但他表示只是來捧我的場，並非願意信耶穌。五年後，他的肺癌復發！1984年我在美國牧會兼進修時，多次往多倫多探望他、陪伴他，雖然我們無所不談，但一觸及信仰，他便清楚表態，自己不可以叛教。我知道，除了神，沒有人能使這顆石心變成肉心。

有一次，我在父親的病榻前為他祈禱，並問他可要信耶穌？他表示可以信，但不可以公開洗禮。在臨近父親人生最後的時刻，我在他耳邊問他：「你以前說過信耶穌？如果是真信，就眨眼兩次。」他即時依我的話做了；我不敢確定，於是又對他說：「若是真的相信，你握我的手兩下。」他牢牢地握了我的手兩下。感謝神，我確定他是真心信主了。

不久，神便把父親接到祂懷裏。我心中滿是感恩，體會到：我一直禱告不放棄，神更不會放棄，成就了這件美事。

問：可否談談你自己的家庭？家人當中，有沒有令你感到擔憂牽掛的呢？
答：我有三名兒女，大兒子爾立 (Caleb) 從小聽話、性格內向安靜，不大愛說話，他曾令我擔憂牽掛了多年。
他中學的成績尚算中等，上了德州大學念建築的第一個學期，分數還是相當不錯；之後，成績一落千丈；第二年被迫轉系修讀英語。每次他回家，我們軟硬兼施地追問他退步的原因，但他支支吾吾，我們問不出原委。

有一次我問他：「依你現在這種狀況，你的人生有甚麼計劃和目標？」他居然回答：「人生一定要有目標嗎？走一步是一步不好嗎？。只要有一份工作，輕輕鬆鬆，不用帶工作回家，哪怕是在超市替人家搬搬抬抬，賺到一點錢就很開心了……」
我們聽後一籌莫展，為這個全沒志氣的孩子更加憂心。

但我仍深信，自己是神與我兒子之間的橋樑，惟有祈禱將摯愛的兒子交託給神。我們在他身上雖然沒法做甚麼，但流淚的祈禱卻起了作用。一次我跟兒子說：「兒子啊，我不知道你的現況如何，但爸媽仍然很愛你。當你回過頭來，爸媽一定仍在這裏，用主耶穌的真愛來等待你。」

問：兒子這樣不長進、令你擔憂，後來是怎樣回轉過來的？
答：事實證明，是神那份愛到底的愛，永不放棄的愛，終於把這個年輕人挽回過來。爾立在大學最後一年，忽然醒悟過來，正因為這樣，才可以僅僅合格畢業。畢業後，有一次他跟我作出深情的剖白。他坦承：「有一段很長的時間，我整個人沈迷在網絡遊戲中，天天打機，夜夜不眠；我睡覺，電腦從不睡覺(繼續下載動畫) ，結果，不但耽誤了我的學業，更消磨了我的心志。感謝神，在一個退修會的晚上，當我聽講員說到耶穌的愛──祂釘在十字架上，為我受死，不知怎的，我很受感動！最後，傳道人問誰願意重投主愛的懷抱，不再虛度人生，不再浪費生命，我立刻回應，重新立志。當夜，我哭了整個晚上，並把二千多張遊戲盤都弄爛扔掉。」
我相信這完全是神奇妙的作為，不然，從小就聽得滾瓜爛熟、耳熟能詳的耶穌釘十字架的事蹟，怎麽可能感動他？為此，我對神感恩不已！

問：兒子親身經歷和體驗到神的愛，人生方向有甚麼改變？
答：後來，爾立願意奉獻服事神，在美國德州西南浸信會神學院修讀神學，畢業後到休士頓當傳道人。2015年1月起，他在三藩市金門教會負責大學生的工作，用過往的親身經驗去幫助年輕人。
神用無條件的愛愛我們，作父母的也只能用愛去融化子女冰凍的心並接納子女。這是我們終身要學習的功課。

問：在大半生中，先後經歷了父親和兒子奇妙的改變，你最深的感受是甚麼？
答：神的聖言、教導、應許等等，全都清楚地記載在聖經之中。我們若能明白、遵守、實踐，定必蒙福受惠。這是我可以一生作見證的。

本書作者倫思學牧師是資深牧者，他配合多年牧養與講道的經驗，將他過去在教會主日學開設的「釋經與應用」課程講義加以整理，結集成書，與讀者見面。雖然本書篇幅不長，但立論精闢，深信它會為有志研經者提供一條有效的途徑，幫助他們懂得應用聖經。

此書隨了強調聖經應用(biblical application)的必需性外，還在探討權威性（authoritative）的應用當乎合作者的原意(author’s intent)，忠於經文所述，透過一個撘橋的過程(bridging)，靈訓或原則化(principlization)地找出適時(relevant)的應用，把古舊的經文和現今的聽眾連起來。

以下是全書簡短目錄
第一章：應用《聖經》的研究 Study on Biblical Application
行道是聽道後當有的正確態度 Action is a proper response after hearing the Word
為甚麼要研究《聖經》的應用？ Why study biblical application?
《聖經》的應用與聖靈光照 Application and the illumination of the Holy Spirit
《聖經》對應用的看法 What does the Bible say about its own applicaition
第二章：三類《聖經》的應用 Three Types of Application
讀經態度影響應用行為（路十25- 37） Our attitude toward the Bible affects our response
胡亂的應用 Arbitrary Application
借鏡的應用 Analogous Application
權威的應用 Authoritative Application
第三章：權威的應用 Authoritative Application
《聖經》是神對人講話　The Bible is God communicating to human
權威的應用 Authoritative application
原聽眾的意義 Authorial Intent
第四章：認識靈訓 Understand Principlization
甚麼是靈訓 What is a principle
活用靈訓 How to principlize
應用的準確性 Validity of an Action

數年前與一位神學教授談及「解經講道」是否適合今日的後現代 社會，他質疑羅賓森（Haddon W. Robinson）所倡導的「解經講道」是不是唯一的講道方法時指出：「以剛出版的Mathewson著作 The Art of Preaching Old Testament Narrative 為例，就提供了另一套可行的講道方法。」但實際上Mathewson是在羅賓森教授督導下取得講道博士學位，該書是改寫他的博士論文而成。很多人把「解經講道」當作是一種方法（method），其實它是講道學的一套理念（philosophy） 。 聖經是神的話，神的話絕不受時空的限制，「解經講道」就是講解神的話，故也絕對適合任何時代的人，包括了今日的後現代聽眾，此文就是為了探討「解經講道」如何在後現代社會中有效地運用而寫。
在 《實用解經講道》一書中，羅賓森對「解經講道」的註釋為：「是對一段經文按其上下文所作的歷史、語法及文學的研究。聖靈藉這段經文先影響（改變）講員的生命，然後通過他向聽眾說話。」 由此定義，構成「解經講道」必具備的五個元素有：（一）經文支配信息（講章），（二）講道者傳遞一個概念，（三）概念由經文衍生，（四）概念應用在講道者 的生命中，（五）概念應用在聽眾的生命。 讓我們藉著這五個元素來透視「解經講道」在後現代社會中的迫切性。

經文支配信息
後現代聽眾不相信有絕對真理；「解經講道」不但肯定聖經是絕對的真理，還驅使後現代聽眾面對真理時要作出抉擇。
聖經是神所默示的，有絕對的權威，宣揚它無疑是直接衝擊著反對任何權威形式的後現代思潮。然而「解經講道」的權威就是經文的權威，經文的權威也就是神的權 威，是絕對的權威。一般聽眾可能對「後現代」的現象所知無幾，但他們相信沒有絕對的標準，故可任意思想和隨意行動，所以對他們來說，「後現代」思想並不是 一套哲理，而是一種生活型態的思想表現。當講道者（expositor）藉著經文清晰地把神恆古不變的真理（神的本質、性情、權能和權威；人的本性，被罪 所挾制，無力自救；神將永生（遠）安置在人心中……等）展示在聽眾面前時，就是讓神直接向他們說話，他們要直接回答神。這正是十九世紀講道王子司布真牧師 所說的「福音（經文）就像關在籠中的獅子，它不需要辯護，只需把牠從籠裏釋放出來。」
既然經文本身就是力量，講道者就無須用權威的語調來表達 信息。後現代聽眾質疑一切權威，所以他們抗拒說教的口吻，只接受對話式的講道。發問：「當如何親近神？」總比「你們一定要藉著禱告、靈修來親近神！」更令 這些聽眾易於投入和接受。同一個信息，用不同的方法表達，會帶來不同的果效。
「解經講道」除了讓聽眾面對神外，它還讓神的話（經文）直接貫入聽眾 的內心，發揮強大的影響力。因「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨 明。」（來四12）這樣，聽眾才會自行發掘出，只有神的話才能滿足人的需求和解決人罪性所衍生的問題。
「解經講道」讓聽眾親身經歷神，感受祂話語的力量。對後現代聽眾而言，這不但帶來新鮮感，更給與他們新的經歷──神話語在人的內心工作和發揮力量。

講道者傳遞一個概念
「解經講道」的權威是在經文，所以講道者的責任是解釋經文，以期聽眾能明白怎樣感受經文的權威。他傳遞經文原有的信息，不是製造經文以外的信息。他不是廚師， 只是侍者，他的任務只是將美食佳餚傳遞給食客享用。 傳遞方式則可多元化，無須停留在傳統邏輯性的陳述，講道者可嘗試用敘事、話劇、獨白、角色扮演等不同傳遞方式。後現代聽眾看重關係過於理論 （relational over rational），即不單有理性，亦兼顧全人（理性、情感和意志），所以講章若能多加插維持經文的活力（dynamic）和神學的隱喻、故事、比喻、文 字畫像（word picture）、真人真事等例證，都有助後現代聽眾去了解信息的概念，讓他們全人投入聽道的過程中。
「後現代」聽眾的另一特 點是質疑「元敘述」（metanarrative，有學者譯作「大故事」）的存在，他們不相信有一套哲理可全面解釋所有歷史、經驗和知識。「解經講道」既 按經文講述一個完整的概念，因此聽眾每次聽道只接受一個概念，而非一大套的理論。當然講道者可以有系統地按照聖經書卷，一章一章地講下去，假以時日，聽眾 就會明白一套完整的聖經人生觀。那時，後現代聽眾就會面對神絕對的真理，藉聖靈的工作，叫他們的生命和生活降服在神的聖言之下。

概念由經文衍生出來
多疑的後現代聽眾雖不相信有「元敘述」（「大故事」），但他們接納多元論（pluralism），所以易於接受個別的敘述（「小故事」）。聖經百份之七十以 上的篇幅都是以敘事體裁，說出千百個不同的「小故事」。講道者可以從這些「小故事」的經文入手，讓聽眾先進入經文的世界，肯定經文從原作者而來的意義，再 從經文衍生概念，然後應用。按這次序陳述的講章是歸納式「解經講道」，讓聽眾與講道者一同探討學習，一同找出結論。這樣化零為整，歸納而出的概念不但減低 後現代聽眾對真理的抗拒，更能讓他們在找尋中發掘真理，從而得到喜樂和被說服。
基督教既宣稱聖經是神的話、是絕對的權威，後現代聽眾會在求真 （authentic）的意識下細察和衡量講道者是否正如他自稱地尊重聖經。「解經講道」的概念既由經文衍生，聽眾可認定信息貼切反映出經文的意思。另一 方面，講道者可按經文的文學結構來剪裁講章，如此既避免曲解經文，更加可加增講道者的「真實」可信性。

概念應用在講員生命中
講道者在預備「解經講道」的過程中要先讓經文改變自己的生命，然後才能傳遞出一篇有力的信息。後現代聽眾不單要求知道信仰的因由，更要看見講員身體力行的生 命與生活，讓他們明白這概念是怎樣影響講者的行事為人。因此對多疑又求真的後現代聽眾來說，駐堂牧者比客座講員更具影響力。駐堂牧者除了經常與會眾接觸， 了解會眾的需要、掙扎和軟弱外，還可讓他們認識到牧者堅定的信仰和行事為人，更能與他們一同掙扎，一同成長。
講道者若能善用個人生活的實例，把自 己的經歷整理成多個有頭有尾的「小故事」，配合講章，有助聽眾更深入地領悟經文，接受經文的信息。加插這些例證時，切忌標榜自我，而要以激勵聽眾應用經文 為最終目的，所以不獨要講述成功的見證，失敗和挫折的也同樣寶貴，同樣感動人，因後現代聽眾看重無偽的「真」，例子引用得恰當就可帶出震撼的果效。

概念應用在聽眾生命中
「解經講道」最終的目的不是增加知識，而是改變聽眾的生命；後現代聽眾講求務實（pragmatic），他們提不起興趣聆聽與生活脫節的事情。
換句話說，缺乏提供應用的講章就不是「解經講道」，但應用不單是聽眾的責任，更是講道者的職責。所以講道者不應停留在釋經的層面，讓聽眾自行摸索應用。講道者應按聽眾的實況，提供應用的途徑和實例。有學者把「解經講道」解釋為「將經文解釋到讓聽眾能應用在日常生活中」。
如同烹飪示範，廚師逐步解釋，但他不能強調講解而忽略示範，因為他最終的目的是讓觀眾能煮出同樣的佳餚。 故此，講道者不單要聽眾增加知識，還要期待他們生命有改變。講道者清楚解釋經文，提供各樣可行的生活應用，讓聖靈在聽眾心裏動工，達到生活行為的改變。
在 崇尚理性的現代社會，解經信息常常對腦袋說話，只看重解釋經文，而看輕應用。在後現代的社會中，人心零混複雜，講道者要藉經文進到人心的深處，與全人對 話。對後現代的聽眾而言，並非解經愈多，收益就愈大；故此「應用」成為講道的重要環節。當然講道者仍須解釋經文，但經文的應用卻可佔講章一半或更多，所以 在挑選講道經文時，要先衡量在預定的時間中能否把該段經文解釋清楚，同時又提供足夠合適的應用。
一篇扣人心弦的講章在開始的幾數分鐘內，必 須與聽眾搭上關係，答覆聽眾心裏自然發出的問題：「為甚麼我要花四十分鐘聽你講話？」單說「這是神的話，所以你們要聆聽」不能贏得後現代聽眾的聆聽，因此 講道者必須在引言部份下苦功，努力從可能的應用中，找到與聽眾日常生活的接觸點，針對他們的需要，展現明白經文後，加上身體力行可帶來的收益。

結語
在 一間教會牧養了三十七年的牧者，被問及他的感受時，他答道：「首先我要澄清：雖然我是在同一地方牧養了三十七年，教會卻不是一樣的教會，會眾也並非一樣的 會眾，他們改變了；不單如此，我也不是一樣的牧師。」後現代的思潮已經滲透在教會當中，講道者如果能夠掌握到「解經講道」的理念，靈活運用，必定有助他講 道的效果。 最後，此文只闡明如何利用「解經講道」迎合後現代的聽眾，但千萬不要忘記，在一般會眾中，多受其他思潮影響的聽眾仍有許多，講道者不可不注意他們的需要。

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1. 一般學者們把後現代思潮歸納成下列特點：（一）理性和邏輯並非唯一達到真理的途徑；（二）沒有客觀絕對的真理；（三）質疑及抗拒一切的權威；（四）不相信 有元敘述；（五）甚麼都是相對的；（六）務實求真。至於後現代思潮如何影響了解經和讀經，蘇炳甘牧師在「後現代解經」（《教牧分享》2004年一月華福會 出版）一文中有精簡的介紹。

2. Steven D. Mathewson, The Art of Preaching Old Testament Narrative. (Grand Rapids: Baker Book House, 2002).

3. Haddon W. Robinson, Biblical Preaching: The Development and Delivery of Expository Messages (Grand Rapids, MI. Baker Book House, 2001) 2nd edition, 22. Scott M. Gibson, “Philosophy versus Method: Big Idea Preaching’s Adaptability.” The Big Idea of Biblical Preaching: Connecting the bible to People, (Baker Book House, 1998), 163-72.

4. 羅賓森《實用解經講道》（中華福音神學院出版社1991），18頁

5. Judson Shepherd Lake, “An Evaluation of Haddon Robinson’s Homiletical Method: An Evangelical Perspective” (Th.D. diss., University of South Africa, 2003), 115-155.

6. Nancy Pearcey and Philip E. Johnson, Total Truth: Liberating Christianity from its Cultural Captivity (Crossway Book, 2005), 17

7. Richard L. Mayhue, ed. Rediscovering Expository Preaching: Balancing the Science and Art of Biblical Exposition (Dallas, TX. Word Publishing, 1992) , 257

8. D. P. Teague, “Postmodern Preaching: Exploring How to Preach Christ to Postmodern People,” http://www.postmodernpreaching.net/postmodernism.htm (Accessed July 15, 2008)

9. 讀者若想進一步探討這課題，可參閱Graham Johnston, Preaching to a Postmodern World: A Guide to Reaching Twenty-first Century Listeners (Baker Book House, 2001) ； John Piper and Justin Taylor, editors, The Supremacy of Christ in a Postmodern World (Crossway Books, 2007).　另外，Preaching Magazine 17: 4 (Jan-Feb, 2002)全期主題是Preaching & Postmodernism，甚具參考價值。