慧眼識天機——約書亞記五章13-15節

賴若瀚牧師

(聖言講道研經學院院長)

引言

         有句話說:「初念淺,轉念深」,描述人對事情起初的反應,因為還沒看清楚事實的真相而會有偏頗。但一轉念,換個角度思考,就能看到問題的癥結,甚至能放下原本的見解,這正是「轉念思考」(paradigm shift)[1] 的作用。

有一次我從歐洲回美國,在飛機上有個小孩坐在我後面,一直用腳踢我的椅背。多次之後,我對坐在他身旁的媽媽說:「可否請你的孩子停止這行為?」她說孩子有自閉症,控制不了。我明白之後,就不再介懷了。[2]

 

「轉念思考」這術語,說明了人的觀點會影響他的思維與行動。而我們常犯的毛病,就是從固有的觀點、有限的現象作出歸納,結果只看到片面的事實。我們的態度、行動、人生觀甚至是神學觀點,若只建基於這些片面的事實,那就不免有偏差和局限。除非我們能學會「轉念思考」,否則難有突破。

約書亞是以色列人的民族領袖,接續摩西帶領以色列人進入迦南地。讓我們從約書亞身上學習:一個屬靈領袖當如何獨具慧眼,作出「轉念思考」。

約書亞記第五章記載,約書亞帶領以色列人過約旦河,佔進了迦南地(五1);補行割禮(五2-9);守了逾越節(五10-11);逾越節翌日,他們吃了當地的土產,嗎哪停止降下(五12)。整個過程強調兩件事:新一代是誰呢?他們是神立約的子民(要補行割禮)。神又是誰呢?神是拯救他們的神(以色列人守逾越節)、是供應的主(嗎哪停止)。

舊約學者華爾基(Bruce K. Waltke)說:「這是一個過渡段敍事,作用是引入下一幕……喚起讀者的想像:神眷佑保守,把領袖的衣缽從摩西轉移到約書亞,並督促國民跟隨約書亞去征服和分配那地。」[3] 接下來是約書亞一個獨特的經歷。五章13-15節同時處理着一個問題:神到底是誰?而約書亞正因為這樣的認識而作出轉念思考。

 

先不問神是否站在我方,乃問我是否站在神的那方(書五13-14a

13約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裏有拔出來的刀,對面站立。約書亞到他那裏,問他說:「你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?」14他回答說:「不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。」

面對進入應許地的第一關,是要攻佔耶利哥城。約書亞是個有信心的人,但他所面對的耶利哥城城牆高大堅固,易守難攻,心中難免會感到忐忑不安。於是他夜間出來巡視,為要瞭解情況,想出最佳的作戰計劃。當他視察形勢之時,出乎意料的事發生了。他「舉目觀看」,忽然見有一人站在他面前,手裏有拔出來的刀,威武堅定,氣勢逼人。約書亞久經爭戰,先要搞清楚這人到底是敵是友。

「約書亞到他那裏,問他說:『你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?』」約書亞是軍隊的元帥,他沒想到有其他的可能性。誰知那人的回答卻語驚四座。他說:「不是的!」原意是:「都不是!」(NIV翻譯成「兩者都不是!」,即 “none of the above”)暗示約書亞所提出的兩個選擇之外,還有第三個!這人說,我來是要作「元帥」的,要作耶和華軍隊的元帥。這句話可以表示他是眾天使天軍的元帥,要帶領天軍為以色列人爭戰;亦可表示是作以色列軍隊的元帥,因以色列人是「耶和華的軍隊」(出十二41)。

這樣的回答有點莫測高深。自從帶領以色列人出埃及的三巨頭(摩西、亞倫、米利暗)都離世後,約書亞便接任成了耶和華軍隊的元帥,怎麼忽然間會來了另一個元帥呢?這是約書亞始料不及的。因為他一向都是以直線思考,沒有轉念。這人說「我來……」,直譯是:「現在我來了……」,他正是神所差遣的那位使者(參出二十三20-23)。這人的出現,為約書亞帶來了顛覆性的影響!

不少人在信主之後,會認為耶穌是要來幫助我的:幫助我的學業、事業、建立我的豐功偉業;讓我事事順利、樣樣充足。初信主的人對主沒有足夠的認識,這樣想無可厚非。但有時連信主許久的信徒,仍有這樣的觀念,令人憂心!今日許多信徒或教會的問題,正是常活在屬世的、自我的視點裏,無法跨入神的視點裏。除了「耶穌一定要來幫助我」這樣的視點,也有人會想:「這是『我的』教會!」因自以為在教會中參與多、奉獻多,就視教會屬於自己多於屬乎主的,也會忽略其他人的需要與意見,產生小圈子的心態。

美國南北戰爭時,帶領北方軍隊的林肯總統曾見到:士兵們都求神站在他們的一方。但林肯卻說:「我所關心的不是神是否站在我們這一方,乃是我們是否站在神的那一方,因為祂才是那帶領者,只有祂才是永遠正確的。」倘若我們心裏時常問「我到教會去聚會,可以從神得到甚麼呢」或問「我來敬拜,神將如何賜福給我」,便要學習轉念思考。

戴德生的話是很好的提醒:「在開始時,我問神祂如何幫助我完成我的工作。後來,我問神如何幫助我去完成祂的工作。最後,我問神祂如何透過我去完成祂的工作。」因此,不要問神是否站在我一方,乃要問我是否站在神的那一方、當如何求神透過我去完成祂的工作。是祂的工作,不是我的工作。

 

先不談事奉的策略,但求順服的心志(書五14b-15

14b 約書亞就俯伏在地下拜,說:「我主有甚麼話吩咐僕人。」15耶和華軍隊的元帥對約書亞說:「把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照着行了。

約書亞聽見這使者的回應後,沒有與他爭辯。只俯伏在地下拜,並且謙卑地問:「我主有甚麼話吩咐僕人?」在整個事件中,約書亞問了兩個問題,問題一:「你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?」(五13)問題二:「我主有甚麼話吩咐僕人?」(五14)

第一個問題是在未明白對方的身分時問的;第二個問題是知道對方的身分後就謙卑俯伏,並且絕對順服的反應。約書亞在當時是以色列人的最高領袖,相等於一國之君。但當他明白到另有元帥出現時,就甘願作一個聽命的僕人,實在難能可貴。使者沒有推卻約書亞的敬拜,由此可見,這位耶和華軍隊的元帥是與神同等的,因為惟有神方能接受敬拜(出二十3-6)。因此,這使者可能就是道成肉身前的耶穌基督。[4]

  耶和華軍隊的元帥對約書亞說:『把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。』……」(15節)脫了鞋如何打仗呢?那不是本末倒置、令人無所適從的命令嗎?然而,想必約書亞聽過,摩西在看見火燒荊棘的異象時,神吩咐他把腳上的鞋脫下(出三2-5)。所以當約書亞聽到使者的吩咐後,便毫不猶疑地照着行了。「脫鞋」可以有兩方面的意思:其一,除去污穢、分別為聖(參出三5);其二,放棄權利、主權移交(參得四7-10 :「從前,在以色列人中要定奪甚麼事,或贖回,或交易,這人就脫鞋給那人……」)。

在舊約聖經中,不少先知蒙召時都是先看見神的聖潔,然後才被賦予任務。[5]約書亞遵從主的使者,照神的旨意而行,最後不費一兵一卒就攻陷了堅固的耶利哥城。

結論與應用

作為屬靈領袖,若要帶領團隊進入新的里程,迎接挑戰,就必須時常勇於作出「轉念思考」:

1. 今日教會中不缺乏有知識的領袖,而且具有神學或其他高等學位的人亦不少。然而,屬靈領袖不能單靠學識或權位作「強人領袖」,必須先由跟從者學起,作「僕人領袖」與「牧人領袖」。「牧人領袖」心裏柔和謙卑,以群羊為首要的關注;「強人領袖」卻以自我為中心。「僕人領袖」以身作則;「強人領袖」卻轄管羊群。請問你屬於哪一類的領袖?

2. 不少信徒甚至傳道人,對信仰的理解往往只限於「信主得平安、喜樂」的層面,與信奉其他宗教之人的動機差別不大,常落在成功神學的陷阱中。神到底是誰?我們為甚麼要相信祂?主耶穌是否能滿足我們的一切?這都是我們必須認真回答的問題。不要問神是否站在我的一方,要先問我是否站在神的那一方!

3. 今日不少信徒,對於一些顯而易見的真理都常常輕忽。就如未婚同居、婚外情、犯罪者仍執掌教會領袖的職位、教會中分門分派,任由各種罪惡在教會內滋長,沒有彼此勸勉與承擔等。我們必須警醒,不要只講事奉的策略,而必須先求順服的心志,因為只有順服神方能得勝。

弟兄姊妹,要慧眼識天機啊!這將是一場由耶穌基督——我們軍隊的元帥——所帥領的爭戰!我們要站在祂的一方,順從祂去爭戰,支取祂的勝利。

  

附註

[1] Paradigm shift亦可翻為「典範轉移」或「範式轉移」或「思角轉向」等。這術語最早由美國科學哲

學家托馬斯‧庫恩(Thomas Kuhn)在1962年引介,是科學範疇裏的根本假設的轉變。這種轉變,後來應用到各層面。例如Stephen Covey在他的暢銷書 Seven Habits of Highly Effective People (New York: Simon and Schuster, 1990),就將它應用到人際關係的層面。

[2] 這次經歷是參照 Covey 在紐約地鐵車廂裏的一次「轉念思考」的經歷 (上引書,頁30-31)。

[3] 華爾基:《華爾基舊約神學》,下冊(香港:天道,2013),頁632。華爾基接着將兩位領袖作比較:過約旦河與過紅海時值同一季節,他們都使敵軍大大懼怕(書五1;參出十五14-16);投入任務前行割禮(書五2-9;參出四24-26);守逾越節作為進入聖地儀式之一(書五10-12;參出十二章);都在「我是」面前脫掉鞋子(書五13-15;參出三5)。T. C. Butler亦同意這裏的用語有摩西的影子在其中,見Joshua, Word Bible Commentary, vol. 7 (Dallas: Word, Incorporated, 1998), 62。

[4] 從三方面可見這是神的顯現。第一,約書亞敬拜對方,而他的敬拜也被接受。第二,在整本聖經中,神的顯現必為「聖」。第三,緊接約書亞記五章13-15節的第六章的記載,將耶和華軍隊的元帥和神本身放在同等的位置。參希斯:《約書亞記 》, 丁道爾舊約聖經註釋,劉良淑譯(台北:校園,2001),頁147。

[5] 如摩西(出三2-5)、以賽亞(賽六1-8)、以西結(結一1-28)、使徒約翰(啟一9-20)等。

 

附:釋經講道的主題與大綱分析

題目:慧眼識天機

主題:事奉主須解決心態上的兩種迷思:先不問神是否站在我方,乃問我是否站在神的一方;先不

談事奉策略,但求順服神的心志。

大綱:

一. 先不問神是否站在我方,乃問我是否站在神的一方(書五13-14a)

二. 先不談事奉策略,但求順服神的心志(書五14b-15)


不美: 麻木與放縱 五月29日(星期六)

默思幽美恬謐

何崇謙牧師   五月29(星期六)

不美: 麻木與放縱

「我可用甚麼比這世代呢?好像孩童坐在街市上招呼同伴,說:我們向你們吹笛,你們不跳舞;我們向你們舉哀,你們不捶胸.約翰來了,也不吃,也不喝,人就說他被鬼附著的;人子來了,也吃也喝,人又說他是貪食好酒的,是稅吏和罪人的朋友.」(太十一16-19)

在一個麻木而沒有準則的世代裡,任憑你如何表達反對之聲,人家都可以照樣不理會,傳媒如是,政府也如是.傳媒自編自話,他們筆下的人,根本就如電腦螢幕中的虛像,任由人玩弄,仕由人將之變身;只要按一按滑鼠,就可以把他們說成「被鬼附著」,也可以說他們為「貪食好酒」.總之,「對別人麻木,對自己放縱」是荒誕時代的特色.

現在要吸收資訊,必須看穿其「荒誕」的形式與內容,就是:是非善惡倒置、時空錯位,一切因混亂無稽、露骨露底、不能理喻而務求使人嗅到窒息的空氣.這些喜好,反映現代人對醜惡與恐怖的響往,也反照出人活在焦慮困惑中而有的分裂心態.無論怎樣說,傳媒的確有促進某種社會風氣的衰退和增長的作用,可嘆教會仍未能集人力物力創辦大眾傳播機關,以致真理被扭曲。

我們一直只集中精力在個人的靈性生命中,雙手把大部份的人文真相:哲學、科學、藝術、經濟、政治放逐於生命之外,對上主所創造的整全世界不感興趣;我們所持的世界觀是「幽靈般,無實體」的.我們口口聲聲說關心他人,關心世界,其實,只是一種精神分裂的信仰表現而已.

上主啊!求使我們的教會,在你的恩典下,熱心參予全人的建造,能夠靈明的,有創見的迎接時代的挑戰.奉主基督名,阿們!


不美: 麻木与放纵 五月29日(星期六)

默思幽美恬谧

何崇谦牧师   五月29(星期六)

不美: 麻木与放纵

「我可用甚么比这世代呢?好像孩童坐在街市上招唿同伴,说:我们向你们吹笛,你们不跳舞;我们向你们举哀,你们不捶胸.约翰来了,也不吃,也不喝,人就说他被鬼附着的;人子来了,也吃也喝,人又说他是贪食好酒的,是税吏和罪人的朋友.」(太十一16-19)

在一个麻木而没有准则的世代里,任凭你如何表达反对之声,人家都可以照样不理会,传媒如是,政府也如是.传媒自编自话,他们笔下的人,根本就如电脑萤幕中的虚像,任由人玩弄,仕由人将之变身;只要按一按滑鼠,就可以把他们说成「被鬼附着」,也可以说他们为「贪食好酒」.总之,「对别人麻木,对自己放纵」是荒诞时代的特色.

现在要吸收资讯,必须看穿其「荒诞」的形式与内容,就是:是非善恶倒置、时空错位,一切因混乱无稽、露骨露底、不能理喻而务求使人嗅到窒息的空气.这些喜好,反映现代人对丑恶与恐怖的响往,也反照出人活在焦虑困惑中而有的分裂心态.无论怎样说,传媒的确有促进某种社会风气的衰退和增长的作用,可嘆教会仍未能集人力物力创办大众传播机关,以致真理被扭曲。

我们一直只集中精力在个人的灵性生命中,双手把大部份的人文真相:哲学、科学、艺术、经济、政治放逐于生命之外,对上主所创造的整全世界不感兴趣;我们所持的世界观是「幽灵般,无实体」的.我们口口声声说关心他人,关心世界,其实,只是一种精神分裂的信仰表现而已.

上主啊!求使我们的教会,在你的恩典下,热心参予全人的建造,能够灵明的,有创见的迎接时代的挑战.奉主基督名,阿们!


活活的心 五月26日(星期三)

默思幽美恬謐

何崇謙牧師   五月26(星期三)

活活的心

「責備他們不信,心裏剛硬,因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。」(可十六:14)

「於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經。」(路廿四:45)

在馬可十六章十五至十八節中,「信」與「受洗」相連著,換言之,接受洗禮的行動是信的外在見證,是踏出猶太教或其他信仰(信靠物質、權勢、才幹)的重要動作。受洗的外在與信靠的內在合一,見證與主完全聯合,站在主的陣線上。因此,福音工作者,是要使人得著基督,站在主同一的陣地上。就「信」的重點下,傳道者若要持續的承擔此使命,必須與主有生命的聯繫,對主有絕對的信,活出基督復活的生命。我們深信福音使者是與主同工,因此,在工作崗位上,主會賜下工作的能力與保護,並叫我們的事奉,成為他人的醫治。

 

路加福音記載的大使命(路廿四:44-49),給我們另外幾個重點:第一,傳道者最好是能把握聖經全面的真理,傳聖經中的基督,使人全面的認識基督(44節)。我們所傳的基督,不是我們個人喜好的基督,而是道成肉身,掌管歷史,又在歷史中奉獻自己生命的基督。第二,傳道者要傳悔改之道;基督的死與復活是福音的中心內容,傳道者在福音工作也要經歷死而復活的神蹟。第三,傳道者與基督的關係,不是觀念的認知,而是活出一個因經歷復活大能而有的活潑生命,就像主基督問以馬忤斯的門徒:「你們這裏有甚麼吃的沒有?」(41節)進入別人的「家」(內心世界),與人分享喜樂的源頭。第四,事奉的能力來自天父,祂必負責裝備那些遵行使命的人,使他們滿有聖靈的能力。

主啊!感謝您,因您勝過黑暗死亡,求您幫助我活出您所賜的復活生命,阿們!


藝術之主 五月22日(星期六)

默思幽美恬謐

何崇謙牧師   五月22(星期六)

藝術之主

「我也以我的靈充滿了他(比撒列),使他有智慧……能想出巧工,用金、銀、銅製造各物,又能刻寶石,可以鑲嵌,能雕刻木頭……能教導人。」(出卅一:3-5;卅五:34)

基督徒對藝術的態度,正反映了他們如何理解神與世界的關係;若對之親和,就反映藝術必須憑藉感官感受的能力,才能夠得到表現的機會。藝術給人帶來希望,使人可以擺脫世界所定的命運的壓力,因此每一個人都需要藝術。

參觀畫展,本純以個人的利益出發,但想不到,由於年紀相若、藝術理想相近,竟被這位國內藝術家稱我為畫中知己,且安慰了他。當我從畫中道出他的創意山水背後所追求的人生理想,他眼裏竟閃出淚光。他的人生路一直不順利,滿有波折和壓力。他的作品虛實分明,光暗對比大;石的皴擦肌理沈厚而有壓迫感,在動力十足的浮雲與理想化的光芒暉映下,處處表露對人生壓力的反彈,追尋生命的曙光;光在畫中,描繪得特別顯眼著力,耐人尋味。我鼓勵他不要放棄在畫中表達對人生的追問;而我心底卻極盼望他因此而獲得生命之光——救主基督。

我們不能把一件心事、或一個願望掛在牆上,若把它們轉化為圖畫藝術,情形就不同了。上主賜予人類創作藝術的能力,讓人表達對上主創造的讚歎,以及對生命現實的回應,從而整頓從中所得的經驗,以致更清晰的認識生命。我們的教會有很多藝術工作者,他們將最好的獻給主、貢獻社會,但我們很多時視他們的工作為邊緣的事奉,這是違背上主吩咐我們更新大地文化的心意。留意,這位被上主呼召的比撒列,他名字的原意是:上主支持與保守。

創造宇宙之主!求保守凡奉您名從事藝術創作的姊妹弟兄。阿們!


極至藝術的神 五月19日(星期三)

默思幽美恬謐

何崇謙牧師   五月19(星期三)

極至藝術的神

             我們不能假設聖經或基督教信仰有反藝術的立場,然後就刻意忽略或拒絕藝術。神既是萬物的創造主,祂的創造是一切藝術創作靈感的來源,我們的信仰又豈可與藝術的創作和藝術欣賞形成割裂的關係呢? 況且,舊約與新約作者,無不浸淫在以文字藝術來表達所經驗之神恩,他們的作品都富於藝術感。不單如此,我們的神是十分藝術的,聖經裡第一個最顯眼的形象,就是神的創造,神固然充滿創造力—祂所創造的是各從其類的;各從其類就是富於多樣性、多體系多形態,說明神的想像力,以及創作力的充盈與變化多端。

祂所創造的人與物,同樣有創造與創生的能力的:人能生養眾多,遍滿全地。果子有核亦因此能創生發旺,而且果子外型各式各樣,且顏色美麗, 並美味可口。水可以多多滋生有生命的物;更不在話下的,動物的繁衍力更強。整個大地都清楚顯露從創造者而來的「生生不息」的創造力。雖然神的創造奇工與人的生育行為(延伸至人的各樣創作行為)之間是有分別的,但兩者不是毫無關連的。

神的創造與陶塑陶匠藝術工作者以其精巧的手,用心而專注的塑造( );按聖經的描寫,當神以泥土造人時,正是以陶塑家的形象出現的(創2:7 )。而且聖經在介紹這位創造主如何造出各樣活物時,也是以此形象描述祂(創2:19)。正如約伯形容神與他的關係說:「你的手塑造我,造了我,但我整個人卻要一起被你吞滅。 求你記得,你製造我如泥土,你還要使我歸回塵土嗎?你不是倒出我來好像奶,使我凝結如 同奶酪嗎?你以皮和肉給我穿上,用骨與筋把 我聯結起來。你將生命和慈愛賜給我,你也眷 顧保全我的靈。」(伯10:8-12,《修訂和合本》)

創天造地的主, 感謝你為宇宙建造穹蒼,為大地編寫美景,為人的家園製作豐富多姿彩的劇本。


至愛的牧者 五月15日(星期六)

默思幽美恬謐

何崇謙牧師   五月15(星期六)

至愛的牧者

疫者, 流行性急性傳染病也。疫流對世人的侵害無法估計。不過.疫症不祇限那些使人致命的疾病,還包括不同變異變種的流行疫病,侵襲人心靈、思想以及行為。

 

詩篇二三篇有兩個主要意象: 牧人與東道主(Shepherd & Host)。詩人用羊在牧人的照顧下,得到無微不至的幫助的情境,並在寄人離下、落魄潦倒失意如階下囚的情況中,得到東道主的熱情款待,寫出讚美和信靠之情詩。

這詩是說上主是「我」的牧者,而不是說「上主是牧者」那隔膜而屬一般的論調, 強調「我的」是意味上主是我生命全部的主人,(“Christ is either Lord of all, or He is not Lord at all.” Hudson Taylor)並且與祂有非常親密關係;這樣,人才會體驗祂全面的供應與看顧。

第一, 祂所供應的是全備十足的安寧和滿足

因為上主如牧者,祂關心每一隻羊;祂知道我們每一個人的性情,我們的軟弱,我們的一切。祂所引領我們所走的路,是一條可以在祂裡面安息的路,在祂的引領中,休息是放下對自己的執意,放手信靠順服祂的安排。使依靠祂的羊能享受全人的重新得力,行走正路,榮耀主的路,才不至陷在危險中。

 

第二, 祂所提供的是智慧、責備、慈愛的挽回

找到正直之路的過程,很多時要經過乾而深的河床。祂知道我們常因走捷徑而避開正直之路,因兩鋌而走險,走岔路而遇到危險或失敗,所以祂無微不至的供應,用杖保護救援,叫我們能面對困難,不至喪膽卻步。祂知道我們得意時,會自大起來行越軌悖逆之路,所以祂用竿責備我們, 以致我們有膽量放棄罪中之樂,回到主的身旁,不再羞辱主的名。

第三, 祂所賜的是豐盛、慷慨、緊貼的伴隨

有時在絕望的逆境中,真被追擊喘不過氣來。當身邊連一個接待自己的人都沒有時,那種心寒而慄之感,迫使人自憐自卑,甚至無顏對人。然而,在這時刻卻得到作為東道主的神以大愛接待,能住在祂的殿中,且驅走敵人,這是奇妙的同在和極大的安慰, 我定意不再流蕩離開主的居所。

群羊大牧者,主基督啊!求您幫助我能處處看見你無微不至的保守與看顧,甚至在最陰暗之處,看到你光明的慈容,阿們!


空瓶待充 五月12日(星期三)

默思幽美恬謐

何崇謙牧師   五月12(星期三)

空瓶待充

「耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。」(詩二十三:1)

「請你們為我們(牧者)禱告,好叫主的道理快快行開,得著榮耀。」(帖後三:1)

詩篇廿三篇,言詞優美動人,情感真摯,在教會內家傳戶曉。詩中有安慰、有勵志,並且道出人生百般遭遇,尤其以「羊」的意象,提醒我們,生命是脆弱,我們需要大牧者主基督作人生主宰。

 

「羊」字在聖經中出現五百多次,說明我們可以從一般意象,承載深奧而豐富的道理。羊的本性親切、柔順、熱情,無力保護自己(彌五:8),牠們極需要牧羊人的看顧。以西結三十四章告訴我們:牧羊人大概有兩類,一是專顧自己,一是親自尋找、牧養(結三十四:11)。在我們身邊,亦有各式各樣的牧者,但大體上也有兩種:一為忠心耿耿事主(約十:11),一為自我顯大獨尊型(太廿三:3-7)。

忠心型可能像牛一般,老老實實的服事群羊,而羊群可能會感到他沈悶缺乏生氣,甚或沒有時代感,沒有娛樂圈攝人的魅力,衣著不入時,率直無口才;但,請為此感謝主,珍惜您有這樣的一位牧者,因為他心裏有羊,心裏有主。相反,心中無羊無主的,卻讓財、勢佔領整個生命;外表雖如君王掃羅般威猛,口才了得,但若只曉得向熱心事主的羊群潑冷水,削弱他們關注並接觸被社會遺棄的「貧寒」羊——圈外的羊,還振振有詞的,認為自己只有牧養中產或上等富羊的恩賜。為此,我們要隨即、切切的為這樣的一位牧者禱告,叫他清清楚楚的看到自己的貧窮,甘心撇下虛幻的權勢與富足,走十字架的路。

群羊大牧者,主基督啊!求您幫助我,在自己的工作地方,成為小牧者,以您的愛關顧身邊的人,阿們!


陶藝之純美 五月8日(星期六)

默思幽美恬謐

何崇謙牧師   五月8(星期六)

陶藝之純美

「耶和華上帝用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裏,他就成了有靈的活人 ……用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前,看他叫甚麼。」(創二:7,19)

 

約四千多年前的中國龍山文化,有一種工藝特產,名叫黑陶,製作驕人,是新石器時代的日用器物。陶胎細薄如蛋殼,釉色黑潤亮澤,造型典雅,充分表明古人有高度的智慧與審美感,並拉近了現代觀賞者(今人)與古人的時空距離,使我們相信他們的IQ與EQ不亞於今人,他們絕不是猿猴類。

有一件青銅器鷹頭,造型像是一件現代美術品,表達出製作者有極高的概括能力,且用幾何型把所見的實物抽象化,實屬上品。一般青銅器是在祭祀慶典中使用的,所以又稱為禮器。禮器多以饕餮紋(獸面紋)、雲紋、雷紋、夔紋(像龍,但只有一足之獸)等為裝飾,有辟邪驅魔之意,亦象徵威猛、勇敢與公正,宗教意義濃厚。

聖經告訴我們,上主如陶匠,用泥土塑造人和動物。用泥土製作,即是親自動手,用心用意用愛去製造。泥土與陶匠關係密切,在製作過程中,陶匠不能苟且,手勢輕盈,不能大意。上主更特別將祂的靈氣賦予人,使人在地上延伸「創作」的形象,像祂一樣能用細緻的心、愛心去創造人生。以弗所書二章十節說:「我們原是他的工作,在基督耶穌裏造成的。」「工作」這詞原意是藝術傑作,即表示我們在基督裏被製作成佳品,使新造的你與我,有能力去繼續「創造」生命美善之工。

父啊!感謝您創造我,叫我擁有奇妙的身體與心靈;求您幫助我愛惜生命,在您所建造的新生基礎上,發揮生命力。奉主基督名求,阿們!


參差之美 五月5日(星期三)

默思幽美恬謐

何崇謙牧師   五月5(星期三)

參差之美

「他們說,來罷,我們要建造一座城,和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得分散在地上...耶和華說,看哪,他們成為一樣的人民,都是一樣的言語,如今既作起這事來,以後他們所要作的事,就沒有不成就的了.我們下去,在那裡變亂他們的口音..」(創十一1-7)

「分散」有甚麼不好?「名聲得以傳揚」好在哪裡?為何上主不喜歡人團結一致、又不喜歡人與祂在通天塔中交往?

 

創世以來,上主一直吩咐人類,要生養眾多,遍滿全地.如今,他們自有主意,聚居而覓得穩妥的生活方式.安居的基礎是:「來罷,我們只要同心合力,團結一起,那怕沒有自己的天地.」城和塔是人造的保障.當日,人不願分散,因分散後要面對不同的文化衝擊與挑戰;分散削弱武力,失去保衛自己的能力;分散後的生活要接受別人幫助,也要與他人分享成果.

「和」(不是「同」)乃中國傳統理想的美.「和」是各種對立因素的統一,與「同」大異其趣;「同」是單一的,沒有大小、剛柔、強弱、快慢、高低、抑揚等的相輔相成的意味.音樂之美便在於和,所為「八音克諧」.同聲同氣的人,很容易聯袂結黨,視不同聲的人為敵,不能開展和衷共濟的人際關係.最近美國歷史性的丹佛市郊校園命案──三人同黨計劃炸毀校園,殺五百人,駕機撞毀紐約一城市.就表明以「同」代替「和」所潛在的危險.「雜多」的「和諧美」要到聖靈降臨(使徒行傳二章的五旬節)才開始.只有不同的相「和」,教會才「興旺」,福音才進入世間,人人得福.

主啊!感謝您賜我們教會,叫我們不斷學習不同而相和的功課.求使我們各人按照您心意,各盡其職服侍您,又能彼此服侍.阿們!